Malattia terminale della persona amata: come porsi
Quando una persona amata sta vivendo una malattia terminale, il dolore sembra espandersi in ogni direzione. La mente corre continuamente verso il futuro, il corpo vive tensione costante, le emozioni oscillano tra speranza, paura, impotenza, rabbia e bisogno di trattenere qualcosa che appare scivolare via.
In momenti così profondi molte persone cercano naturlamente risposte spirituali, cercano un senso, una direzione, qualcosa che permetta di attraversare l’esperienza senza esserne completamente distrutti interiormente.
Ma uno dei punti più importanti da comprendere è che la spiritualità non serve a spegnere il dolore, serve piuttosto a vivere il dolore da un livello di coscienza diverso.
La sofferenza aumenta quando combattiamo la malattia terminale
Davanti a una malattia terminale accade spesso che si cerchi continuamente di controllare l’esperienza interiore. E’ un atteggiamento certamente molto umano e senz’altro condivisibile. Si cerca di essere forti, si cerca di pensare positivo, si cerca di “reggere”, si cerca di evitare il crollo nostro e della persona che amiamo.
E così molte persone iniziano inconsapevolmente a combattere anche le proprie emozioni.
- La paura diventa sbagliata
- Il pianto diventa debolezza
- La rabbia diventa senso di colpa
- La disperazione diventa fallimento spirituale
Ma la coscienza si espande attraverso il riconoscimento, non attraverso la repressione. La prima cosa dovrebbe essere smettere di usare la spiritualità contro se stessi.
- Se arriva il pianto, si piange
- Se arriva la paura, la si guarda
- Se arriva la rabbia, la si attraversa
- Se arriva l’impotenza, la si accoglie
- Se arrivala disperazione, la si vede
Senza costruire sopra al dolore per la malattia terminale un secondo dolore fatto di colpa spirituale. Ogni emozione attraversata consapevolmente smette lentamente di diventare una prigione.
La pace interiore cambia completamente l’esperienza
Uno degli insegnamenti più profondi della Dottrina Universale riguarda l’importanza della pace interiore anche di fronte a una malattia terminale.
La pace interiore non è assenza di dolore, è uno stato di coscienza che permette di attraversare il dolore senza esserne completamente divorati.
Quando una persona amata è inuna malattia terminale, la mente tende continuamente a creare scenari futuri, immagini di perdita, paura del vuoto, angoscia della separazione. E più la mente entra in questo movimento continuo, più il corpo e il sistema emotivo collassano nella tensione. La pace interiore interrompe questa spirale.
Il suggerimento di fronte alla malattia terminale è quello di
- Respirare lentamente.
- Rallentare il pensiero.
- Ritornare continuamente al presente.
- Abitare quello che esiste adesso.
Questa pace non nasce dal controllo, nasce dalla Presenza.
Ed è proprio qui che molte tradizioni spirituali hanno il coraggio di parlare anche guarigione, non soltanto come possibilità fisica, ma come trasformazione profonda dello stato di coscienza. Perché esistono momenti in cui il corpo può sorprendere, esistono trasformazioni che la mente razionale fatica a spiegare, esistono persone che cambiano radicalmente il proprio stato interiore e vedono modificarsi anche la propria condizione fisica.
Per questo motivo coltivare pace, presenza, Amore, fiducia e apertura resta sempre fondamentale, non come lotta contro la malattia, ma come apertura alla Vita, sempre e comunque. Proprio perchè la Vita è eterna e merita sempre la nostra apertura.
La tensione continua irrigidisce il corpo, il sistema nervoso, il respiro, la mente, la pace invece crea uno spazio completamente diverso dentro cui l’organismo può rispondere in modi spesso imprevedibili.
Però esiste un punto ancora più profondo che raramente viene espresso con chiarezza: la guarigione reale non coincide necessariamente con la guarigione fisica. Esistono persone che sopravvivono mantenendo dentro rabbia, paura, chiusura e disperazione continua, queste persone non sono guarite. Esistono persone che, pur attraversando il termine della vita fisica, raggiungono stati di pace, lucidità, apertura e Amore impressionanti. Queste persone sono guarite anche se anche se il corpo muore. Ed esistono persone che nell’Amore, nella centratura e nel riconoscimento della propria grandezza spirituale guariscono anche fisicamente oltre ogni prognosi.
La coscienza resta infinitamente più vasta delle formule rigide con cui la mente cerca di spiegare la vita. Perché la guarigione più profonda riguarda sempre la coscienza, riguarda il rapporto con la paura, il rapporto con la separazione, il rapporto con il controllo, il rapporto con il conflitto, il rapporto con l’Amore, il rapporto con la Vita stessa. Ed è proprio per questo che la pace interiore diventa così centrale.
Perché una coscienza in pace permette alla Vita di muoversi molto più liberamente dentro l’esperienza, qualunque forma quella esperienza scelga di assumere.
La Presenza divina nel momento della malattia terminale
Le grandi tradizioni spirituali hanno sempre indicato l’esistenza di una Presenza più vasta della mente personale, una Presenza che alcuni chiamano Dio, altri Coscienza, altri Vita, altri Amore. Nei momenti estremi questa Presenza diventa spesso l’unico vero punto fermo. E non stiamo parlando di un’idea religiosa e nemmeno di un dogma, stiamo parlando di un’esperienza diretta.
Molte persone raccontano che proprio vicino alla morte di una persona amata (che fosse per malattia terminale o per altro) hanno iniziato a percepire qualcosa di diverso, una qualità del silenzio differente, una profondità nuova, una sensazione di Amore che continua a esistere anche dentro il dolore.
La Presenza divina non elimina necessariamente l’esperienza umana della perdita, però modifica profondamente il modo in cui la coscienza attraversa quell’esperienza perchè la tensione si allenta, la paura perde rigidità, il bisogno di controllo diminuisce, la mente smette lentamente di combattere la vita.
Guarigione e trasformazione della coscienza
Molte correnti spirituali e filosofiche sostengono che la coscienza influenzi profondamente anche il corpo fisico (e personalmente sono profondamente convinta che sia così). Pensieri, emozioni, immagini interiori, convinzioni profonde e stato di coscienza partecipano continuamente all’esperienza vissuta. Ed è vero che esistono trasformazioni straordinarie che sembrano andare oltre ogni previsione.
Però esiste un punto fondamentale che spesso viene dimenticato: la guarigione non coincide sempre con la permanenza del corpo fisico. Quando questi insegnamenti vengono ridotti a formule semplicistiche, nasce una sofferenza enorme. Se una persona guarisce si pensa che abbia “fatto bene il lavoro spirituale”. Se una persona muore si insinua invece il dubbio che non abbia creduto abbastanza, pregato abbastanza, mantenuto abbastanza fede. Questa visione diventa devastante!
La trasformazione della coscienza è molto più profonda del semplice tentativo di controllare il corpo. Ci sono persone che attraversano la malattia chiuse nella paura, nella rabbia e nella disperazione continua. E persone che attraversano anche la fine della vita aprendosi a una pace, una lucidità e un Amore impressionanti.
Dal punto di vista materiale entrambe possono morire, dal punto di vista della coscienza può esistere una differenza immensa. Per questo la vera direzione non è combattere disperatamente contro quello che accade. La vera direzione è coltivare continuamente pace interiore, presenza, apertura, Amore e trasformazione della coscienza che sono la vera guarigione.
Il presente è il luogo più importante
Come abbiamo detto quando il compagno di una vita, un caro amico, un familiare, sta affrontando una malattia terminale e ha poche settimane davanti a sé, la mente tende continuamente a vivere nel futuro, si immagina il momento della perdita, si immagina il funerale, si immagina la solitudine, si immagina il vuoto. E così molte persone iniziano a vivere il lutto prima ancora che la persona amata se ne sia andata davvero.
Questo movimento mentale continuo diventa estremamente logorante perché il rimuginio non aiuta a prepararsi al dolore, prolunga semplicemente la sofferenza nel tempo e soprattutto la amplifica nell’adesso. La mente torna ossessivamente sulle stesse immagini, sugli stessi scenari, sulle stesse paure, consumando energia vitale e trascinando il corpo in uno stato di tensione quasi permanente. Il rimuginio crea una realtà interiore fatta di assenza mentre la persona amata è ancora presente.
E più la mente si abitua a vivere nella perdita futura, più perde il contatto con la vita che esiste ancora adesso. Per questo motivo diventa fondamentale interrompere continuamente (ogni volta che ce ne accorgiamo) questo movimento automatico della mente e ritornare al presente.
Ritornare al respiro, ritornare al corpo, ritornare alla presenza reale dell’altro, ritornare all’Amore che esiste ancora qui, ritornare a tutto quello che c’è ancora qui, adesso. Perché il dolore attraversato nella presenza trasforma la coscienza, il dolore vissuto nel rimuginio invece tende ad amplificare paura, impotenza e separazione interiore.
La presenza invece riporta continuamente dentro la vita che esiste ancora adesso. Guardare quella persona adesso, ascoltarla adesso, toccarla adesso, respirarla adesso, dirle quello che il cuore sente adesso significa gettare le fondamenta per mantenere la connessione profonda anche dopo. Perché l’Amore vissuto pienamente nel presente trasforma completamente la qualità dell’esperienza.
Il potere dell’Immaginazione
E se proprio la mente sente il bisogno di rifugiarsi nelle immagini del futuro, allora può essere utile iniziare a immaginare qualcosa di diverso. Immaginare la connessione che continua anche oltre la morte fisica, immaginare di continuare a parlare interiormente ed esteriormente (si può fare anche esteriormente) con quella persona, immaginare di sentirne ancora la presenza, immaginare di riceverne l’abbraccio etereo, la carezza, il consiglio, l’Amore.
Perché la coscienza risponde profondamente alle immagini che abitiamo con continuità. E immaginiarsi completamente soli, spezzati e separati alimenta inevitabilmente angoscia, paura e senso di abbandono. Immaginare invece che l’Amore continui oltre la forma aiuta la coscienza ad aprirsi a una percezione molto più ampia della relazione, e apre la strada all’effettivo realizzarsi di ciò che costruiamo nella mente.
E magari se è possibile parliamone anche con il nostro compagno e pianifichiamo insieme il futuro in questo modo. Perché iniziare a vivere la morte come trasformazione della relazione e non come distruzione dell’Amore cambia profondamente il modo in cui la coscienza attraversa il distacco.
Molte persone, dopo la morte di una persona amata, raccontano di aver continuato a sentirne la presenza in modi profondi, silenziosi, interiori ed esteriori, ma incredibilmente reali. A volte attraverso intuizioni improvvise, a volte nei sogni, a volte nella sensazione chiarissima di non essere veramente soli, a volte sentendone chiaramente la voce, a volte sentendo la sua mano sulla spalla o sentendosi abbracciati in modo inspiegabile.
L’Amore non è terminale e non muore
Perché l’Amore autentico non nasce dal corpo fisico. Il corpo gli permette di manifestarsi, di esprimersi, di toccarsi, di guardarsi negli occhi, di condividere l’esperienza, ma la radice dell’Amore è molto più profonda della materia. Per questo motivo la morte può trasformare la forma della relazione, ma non può distruggere veramente il legame costruito nella presenza, nella verità e nell’Amore vissuto pienamente.
Anzi, molte persone scoprono proprio dopo la morte di una persona amata che la connessione interiore continua a esistere in modi persino più profondi. Cambia il linguaggio della relazione, cambia il modo in cui quella presenza viene percepita, però l’Amore continua a muoversi dentro la coscienza.
E quando negli ultimi momenti di una malattia terminale si sceglie davvero di esserci, senza chiudersi nella paura, senza scappare mentalmente nel futuro, senza vivere già dentro il lutto anticipato, quella connessione si imprime molto più profondamente dentro l’essere.
Ogni parola vera condivisa, ogni silenzio vissuto insieme, ogni carezza data con presenza, ogni istante attraversato con Amore, tutto questo resta per l’eternità e continua a dare i suoi frutti giorno per giorno. Non come semplice ricordo mentale, ma come realtà viva dentro la coscienza. Perchè la morte non separa, amplifica. Amplifica quello che era superficiale, amplifica quello che era autentico, amplifica l’Amore, amplifica anche la soluzione delle cose irrisolte, Amplifica le opportunità, amplifica la connessione.
Ed è proprio per questo che diventano così importanti la presenza, la pace interiore, il coraggio di aprire il cuore adesso di fronte a una malattia terminale. Dire quello che non è mai stato detto. lasciare andare vecchi conflitti, permettere all’Amore di esistere senza più difese. Perché tutto quello che viene vissuto nella verità profonda della coscienza continua oltre la forma e oltre il tempo inesorabilmente.
La morte cambia la forma, non cancella l’Amore
Da sempre le grandi tradizioni spirituali e filosofiche hanno sostenuto che l’essere umano non coincida completamente con il corpo fisico. Infatti il corpo cambia, il corpo nasce, il corpo si ammala, il corpo termina il proprio ciclo, invece qualcosa nell’essere umano continua a essere percepito e vissuto e compreso come più vasto della forma materiale.
Quando una persona amata muore, il dolore della separazione fisica è reale, il silenzio è reale, la mancanza è reale, ma lentamente può emergere anche la comprensione che l’Amore non viene distrutto dalla trasformazione della forma. La relazione cambia modalità, cambia presenza cambia linguaggio. Per molte persone questa consapevolezza non elimina il dolore, ma modifica profondamente il modo in cui la morte viene vissuta.
Cosa fare davvero quando una persona amata è in una malattia terminale
Forse il punto più importante è che non serve diventare spiritualmente perfetti, non serve reprimere il dolore, non serve mostrarsi sempre forti, serve essere presenti. Perché la presenza piena è probabilmente la forma più alta di Amore che un essere umano possa offrire a un altro essere umano mentre attraversa uno dei passaggi più misteriosi dell’esistenza.