​Il significato di Ho’oponopono inteso come processo, come modo di vivere, è completamente e magistralmente racchiuso nel significato di Ho’oponopono inteso come parola.

Articolo di Rudi Carone e Giovanna Garbuio

[inserito]

​Il significato di Ho’oponopono

è contenuto nel senso della parola “Ho’oponopono“

Cosa significa Ho’oponopono secondo i Kumu

• Auntie Morrnah Nalamaku Simeona ci esorta: ““Questo antico processo hawaiano se integrato con l’impegno costante consente il rilascio di problemi e blocchi che possono causare stress, squilibrio e malattia in se stessi.”
• Il Dr. Ihaleakala Hew Len ci ricorda: “Ho’oponopono significa ‘recuperare l’equilibrio’ o ‘bilanciare un errore’. In hawaiano, ho’o vuol dire ‘causa’ e ponopono ‘perfezione’. Secondo gli antichi hawaiani, l’errore è solo di interpretazione e sorge da pensieri contaminati da ricordi dolorosi. Ho’oponopono offre un modo per liberare l’energia di questi pensieri dolorosi, o di questi errori, che provocano squilibrio da cui malattia.”
• Kumu Maka’ala Yates  dà di Ho’oponopono questa definizione: “L’azione dello stare in equilibrio/allineamento” – “Ho’oponopono è un sacro ed efficace approccio per la creazione di pace, amore, salute e felicità nella propria vita quotidiana”.
• Kumu Jeana Iwalani Naluai dà di Ho’oponopono questa definizione: “E’ il sistema di pulizia hawaiano che propone un’azione per mantenere l’equilibrio energetico e l’armonia con il Divino, con se stessi e con gli altri” o anche “è l’azione o la pratica di essere in allineamento con il Divino, con se stessi e con gli altri“
• Auntie Mahealani Kuamo’o Henry, definisce ciò che insegna Ho’oponopono ke ala: “Making rigth more right the path” -> “Rendendo azione ciò che è perfetto (Pono), più è perfetto il sentiero”
• Kumu Harry Huane Jim ci spiega: “Ho’oponopono è un processo per recuperare  l’equilibrio e l’armonia nella relazione tra i tre sè”
• Kumu Kuu Kaulia “Ho’oponopono è un processo di guarigione secolare utilizzato per bilanciare le relazioni danneggiate al fine di ripristinare l’armonia e l’equilibrio”
• Serge Kahili King ci dice: “la parola Ho’oponopono non significa “perdono”. Significa “perfezionare le cose” in modo percettivamente corretto, indipendentemente da come lo fai” … “Ho’oponopono è un processo unico per armonizzare i conflitti interiori che si riflettono sulle relazioni e sul comportamento.”
• E. Victoria Shook dà di Ho’oponopono questa definizione: “Setting to right” -> “Impostazione corretta”
• Eliana Pedrioli dice: Ho’Oponopono significa  “Essere in sintonia con la perfezione della creazione”

Secondo Auntie Pali Jae Lee

​Se è buono, se è equilibrato, se è giusto, se aiuta, se è responsabile, se è attento, se è umile, se è pacifico, se è pulito, se è corretto, se è perfetto e ben educato è pono.

Auntie Pali Jae Lee

Nella parola il significato di Ho’oponopno letteralmente

Ho’o è un suffisso grammaticale che rende azione la parola che segue, in questo caso pono.

Tradotto letteralmente Ho’opono significa rendere azione (ho’o) lo stato di pono, cioè “fare la cosa ​buona, eqilibrata, giusta, che aiuta, responsabile, attenta, umile, pacifica, pulita, corretta, ben educata, perfetta”. Quindi concettualmente  “​​fare la cosa ​​perfetta” o “agire nella perfezione“.

Ho’oponopono dunque letteralmente significa “rendendo azione il pono, più è pono”. E questo è il significato di Ho’oponopono…

Ovvio ma non immediatamente evidente forse (che  è invece il significato della parola Huna (segreto – non immediatamente visibile), come ce l’ha spiegato Serge Kahili King).

Il significato di Ho’oponopono nel dizionario

Vediamo insieme anche la definizione di  Ho’oponopono nel dizionario (che puoi scaricare qui)

La definizione di Ho’oponopono nel dizionario Pukui Elbert hawaiano/inglese traduce “to correct” (“correggere, rivedere, rettificare, raddrizzare, sanare”).

Lasciando da parte che già Max Freedom Long è stato ampiamente “accusato” di voler, in modo molto limitato, comprendere la spiritualità hawaiana basandosi su un dizionario e tutte le sue ricerche, anche importanti, risultano inutili per questo motivo, secondo i nativi. Naturalmente non vogliamo certo cadere nella stessa trappola. Ma giusto per percorrere tutte le vie a disposizione…

Questa traduzione è certamente corretta (e ci mancherebbe altro) , ma il punto sta a capire a cosa effettivamente si riferisce e a che livello di comprensione arriva.

Il significato di Ho’oponopono è correlato al senso dello Spirito di Aloha

E’ evidente che dato che Ho’oponopono e lo Spirito di Aloha, si basano sulla consapevolezza della perfezione del creato (proviamo a leggere o ad ascoltare qualche discorso di Auntie Mahealani Kuamo’o Henry se non lo riscontriamo in quello che l’esperienza con cuore libero e mente aperta ci suggerisce), contrariamente a quanto si capisce interpretando superficialmente la definizione di Ho’oponopono nel dizionario,  ciò che eventualmente corregge Ho’oponopono non è la realtà oggettiva lì fuori, che è sempre in essenza Amore e quindi perfetta, ma la mia percezione limitata della realtà, condizionata appunto dalle memorie che Ho’oponopono trasmuta, e che mi fa vedere la realtà lì fuori come scorretta e da correggere.

Cosa significa Ho’oponopono

Perciò la definizione di Ho’oponopono nel dizionario è certamente corretta, come detto, solo che si riferisce al primo livello di comprensione. Inoltre resta il fatto che voler comprendere la portata grandiosa di Ho’oponopono da poche righe su un dizionario è quanto meno, appunto, superficiale, come (sigh) è accaduto a Max Freedom Long.

Making right more right è la traduzione di Ho’oponopono

Molti dei workshop in Hawaii che propongono lo studio e l’approfondimento di  Ho’oponopono traducono la parola “Ho’oponopono” con “Making right more right“.  Non sarà il dizionario, ma sono i nativi!

Allo stesso tempo teniamo ben presente che il fatto che tutto sia perfetto, non significa che noi non dobbiamo agire per l’evolvere del Tutto ed adagiarci. Nessuno ha mai detto (meno che mai Ho’oponopono che ha all’interno della parola il preciso significato di azione) di non agire per “raddrizzare i torti” anzi tutt’altro! Il punto è che il primo passo da compiere è quello di smettere di vedere i fatti come “torti”.

Il significato di Ho’oponopono è per prima cosa azione

Dunque Ho’oponopono è azione (“ho’o” significa proprio “azione”!) ispirata, non certo disinteresse o apatia. Tutto sta nella presenza con cui si interviene e la consapevolezza con cui si affronta ogni cosa riconoscendone la perfezione. Che non vuol dire che altrettanto perfetto non sia modificarla!

Non è che, dato che tutto è perfetto, se vedo che stanno svaligiando casa del vicino, li lascio fare. Perché tanto è perfetto e mi accomodo sul divano a fare OM! È perfetta la mia telefonata ai carabinieri, l’arresto del ladro che magari lo condurrà ad incontrare qualcuno in un centro di recupero che lo indirizzerà ad una vita migliore o che lo lascerà “marcire” in prigione (ovviamente è un esempio scemo)!

Nessuno dei concetti dell’ho’oponopono sostiene che bisogna infischiarsene di guerre ed ingiustizie! Nella parola stessa è presente in primo piano l’invito all’azione (ho’o), ma l’azione all’interno della consapevolezz del Pono… ossia all’interno della percezione della perfezione.

La consapevolezza della perfezione determina il significato di Ho’oponopono

Quando si parla di perfezione, non si intende giustificare ne tanto meno avallare comportamenti violenti o ingiustizie di alcuna sorta. Ogni cosa avviene perché sul piano vibrazionale energetico si sono create le condizioni che la rendono materializzabile. Ogni cosa è in risonanza con il terreno su cui si posa e con le sue potenzialità. In questo sta la perfezione.

Questa consapevolezza ci porta a pulire quel terreno che noi abbiamo contribuito a creare anche con le nostre memorie. E da questa pulizia potrà nascere un’azione ispirata che raddrizzerà anche le cosiddette ingiustizie, proprio perché avremo cambiato il terreno che le ha manifestate.

Ho’oponopono ke ala

Aunty Mahealani Kuamo’o Henry per rendere più chiaro e immediato  il concetto e il significato di Ho’oponopono, ha chiamato l’Ho’oponopono che diffonde Ho’oponopono ke ala. Dove “ke ala” significa “cammino, strada, percorso”. Perciò Ho’oponopono ke ala letteralmente significa: “Rendendo azione il pono, più è pono il percorso”.

Cioè in un linguaggio più comprensibile: vivendo in modo allineato, corretto, giusto, attraverso (ho’o) le nostre parole, i nostri pensieri e le nostre azioni, rendiamo allineato, corretto e giusto il nostro percorso cioè la nostra realtà, quello che viviamo “fuori”.

Ho’oponopono è il processo per stare bene nella nostra vita e il significato di Ho’oponopono è contenuto magistralmente nella parola Ho’oponopono.

Maka’ala Yates

Kumu Maka’ala ci ha insegnato che Ho’oponopono non è limitabile ad una tecnica, ma è letteralmente una filosofia di vita:

Ho’oponopono è il processo emotivo e non emotivo, relativo alla salute o alla malattia, secondo gli esperti di medicina indigena hawaiana

Maka’ala Yates

Pehea Ka La?

Ho’oponopono è azione corretta, attraverso pure il concetto di “Pehea Ka La?”, letteralmente.“Come sta il tuo sole, come sta la tua luce?” o ad un livello di lettura più sottile “Cosa stai facendo per far brillare la tua luce?”

In questa domanda antica è palese la consapevolezza che ogni azione che facciamo per prenderci cura della nostra comunità, per prenderci cura della vita in tutte le sue forme, diventa un raggio del nostro Sole interiore, della nostra Luce. Più raggi saremo capaci di emanare, maggiore sarà la nostra ‘illuminazione’ in questa vita. Questo ci permetterà di essere veramente illuminati, nel senso più pratico del termine. Cioè essere la versione più splendente e meravigliosa di ciò che veramente siamo (Uhane Nui Au – Sii grandezza spirituale). E anche in questo è il significato di Ho’oponopono.

Ho’oponopono è pensare,agire e sentire corretto

Ho’oponopono è pensare, agire e sentire corretto rimettendo a posto le nostre emozioni e il nostro sentire rispetto a tutto ciò che vediamo nella nostra vita. Ho’oponopono vuol dire mettere a posto le cose nell’unico posto in cui vengono originate: dentro di noi.

Il significato di Ho’oponopono riguarda il cambiare la percezione interiore, allineandola alla fonte. Cambiando la mia percezione cambia la mia realtà.

O detta alla maniera di Albert Einstein :

Non possiamo risolvere i nostri problemi con lo stesso modo di pensare che li ha creati

Cambiare coscienza per comprendere cosa vuol dire Ho’oponopono

Cambiando coscienza, quindi cambiando la percezione che abbiamo di cosa ci succede, modifichiamo la nostra realtà in modi che non possiamo nemmeno immaginare.

Di certo sappiamo che finchè faremo, penseremo e diremo le stesse cose di sempre, otteremo gli stessi risultati di sempre e sperimenteremo la stessa realtà che abbiamo sempre sperimentato. E se è vero che l’osservatore determina la realtà (come la fisica ci sta sempre meglio dimostrando), la fissa cristallizandone una possibilità tra le infinite che possono manifestarsi, attraverso i suoi occhi, ossia attraverso la sua percezione, ecco che ancora una volta il concetto che cambiando la percezione cambiamo la realtà, trova il suo fondamento e la sua dimostrazione.

Appena individuato il significato profondo della parola Ho’oponopono, essendo cambiati molto i tempi ed essendo ormai obsolete le cosiddette pratiche iniziatiche, è stato condiviso, dandone tutte le spiegazioni nel libro “Ho’oponopono Occidentale”, dove è spiegato molto chiaramente anche come si è giunti ad avere questa comprensione.

Cosa significa Ho’oponopono

Per chi conosce un po’ Ho’oponopono e i suoi fondamenti e la filosofia su cui si basa … è chiaro, chiarissimo che la traduzione “Agendo nella percezione della perfezione miglioro la realtà” o più sinteticamente “percependo la perfezione miglioro la realtà” è una traduzione giusta, corretta ed estremamente pono e soprattutto illuminante su tutto il processo, anche se non strettamente letterale

Prima di addentrarci in ulteriori spiegazioni però vorremmo porre l’attenzione su una questione ->

In verità che importanza ha stabilire se Ho’oponopono significa mettere le cose al posto giusto o percependo la perfezione miglioro la realtà o io sono Amore come lo sei tu? o girogirotondo?

E’ importante?

Anche se la traduzione che proponiamo fosse sbagliata (e non lo è) che importanza ha ai fini dell’efficacia del processo? E’ come dichiarare a gran voce che l’unghia di quel dito non è ben curata, senza rendersi conto che quel dito indica la Luna e così per concentrarci sulla pellicina dell’unghia… dimentichiamo di osservare la Luna.

​Detto questo, Ho’oponopono è un processo antico che è stato modernizzato e modifica la nostra percezione di ciò che ci pare sbagliato per consentirci di rendere più godibile la nostra realtà. Questo è ciò che è e ciò che fa Ho’oponopono e questo è indiscutibile. Che poi tutto questo sia addirittura contenuto nella parola Ho’oponopono è grandioso, ma se non lo fosse, non toglierebbe un grammo alla potenza e alla direzione di Ho’oponopono.

Aunty Morrnah

“In materia di disarmonie: il mondo è un riflesso della nostra interiorità. Se sperimentiamo disturbi o squilibri, il posto dove intervenire è dentro di te, non ha senso ricercare fuori e agire sull’oggetto che percepisci come causa del tuo malessere. Ogni stress, squilibrio o malattia può essere corretto solo lavorando su noi stessi.” “Noi stiamo qui solamente per portare pace nella nostra vita, e se portiamo pace nella nostra stessa vita, tutto intorno a noi trova il suo posto adeguato, il suo ritmo, il suo equilibrio e la sua propria Pace.”

Morrnah Nalamaku Simeona

Tradurre il concetto per comprendere il significato di Ho’oponopono

Più discutibile è che cerchiamo di far fare ai nativi Hawaiani una traduzione dall’Hawaiano o dall’Inglese all’Italiano, senza che essi conoscano la complessità e l’articolazione di quest’ultima lingua.

Quando avevo a che fare con le traduzioni dal latino e dal greco al Liceo, il mio professore (che la sapeva davvero lunga) ci ha ben fatto capire che la traduzione letterale non può veicolare il concetto corretto, soprattutto se parliamo di lingue antiche…

Bisogna tradurre il concetto per fare una buona traduzione, perché non può mai esserci corrispondenza di termini tra una lingua antica e una lingua moderna. E qui con la lingua sacra Hawaiana parliamo di una lingua vecchia di migliaia di anni che è quasi scomparsa per poi a gran fatica essere recuperata (e questo processo di recupero non è ancora concluso per niente).

Un po’ di storia

Il popolo Hawaiano ha vissuto immerso nella Ho’omana, la spiritualità originaria, dal 2.000 a.C. circa fino al 1.400 d.C., periodo in cui le saggezze e le dottrine rimasero pure perché incontaminate. In questo periodo infatti le Hawaii restarono pressochè completamente isolate da tutto il resto del mondo.

Fu sempre in questo periodo che i nativi, forti di un profondo benessere materiale e spirituale e di un organizzazione sociale perfettamente armonica e bilanciata, crearono un codice che inserirono nella lingua sacra (l’Hawaiano antico) e codificarono così tutti i concetti e le pratiche dell’Ho’omana. 

La lingua sacra

Ogni termine che si riferiva alle pratiche Ho’omana, tutte le preghiere (Pule) e i canti (Oli) custodivano al loro interno la saggezza ancestrale hawaiana. E come lo fanno i testi sacri delle altre culture che usavano la scrittura, così le parole e le preghiere e i canti di questa tradizione orale contenevano vari livelli di profondità…

La stessa parola custodiva concetti più superficiali comprensibili ad ogni livello sociale e concetti più profondi comprensibili solo dagli iniziati ossia coloro che erano “addetti ai lavori” e sapevano come funzionavano veramente le cose e come le pratiche lavoravano in sintonia con il meccanismo cosmico.

Kaona

Per quanto riguarda la lingua hawaiana era anch’essa permeata da quel Kaona (simbolismo o multiplo significato di una parola), che nella mentalità hawaiana aveva un ruolo determinante e veniva considerato una garanzia di eccellenza.

Oggi la traduzione in altre lingue dei termini Hawaiani è irta di difficoltà. Perché non solo la lingua hawaiana è costruita per assemblamento di radici per cui ogni parola assume il significato della combinazione delle sue radici e cambia a seconda del contesto in cui è inserita. Ma la difficoltà di interpretazione, testimonia la difficoltà di ingabbiare in una definizione limitata concetti estremamente profondi e articolati.

A livello superficiale dunque “Ho’oponopono” significa mettere le cose al posto giusto a livello profondo, comprensibile a quel tempo solo dagli iniziati “Ho’oponopono” significa “Agendo nella percezione della perfezione miglioro la realtà“.

Livelli di comprensione

Questa diversità di “livelli” di comprensione esiste in tutte le comunità e esiste ancora oggi anche in Hawaii.

​Solo immergendoci nella qualità energetica di un Insegnamento e assaporandone le sfumature direttamente attraverso il sentire, possiamo conoscerne con certezza i fondamenti.

Alessando Baccaglini

A riguardo del significato di Ho’oponopono, ci raccontava il nostro Kumu Maka’ala Yates che quando lui divenne, in giovanissima età, discepolo di Aunty Margarth, questa Kahuna tra i suoi amici non godeva di buona fama. I suoi coetanei in qualche modo temevano la Kahuna, perché né loro né i loro genitori erano in grado di comprendere ciò che lei diceva, faceva e diffondeva.

Nella diversità è la nostra ricchezza

E’ normale no? In ogni società ci sono diversità tra una persona e l’altra. Ci sono persone più colte e meno colte. C’è gente più pratica e meno pratica. Alcuni sono più abili e altri meno abili. E ci sono persone più sagge e meno sagge e quelle più sagge sanno che non possono (nel senso che non è utile, non è efficace) condividere tutta la loro conoscenza con tutti indiscriminatamente (a prescindere dalla “purezza” del loro sangue).

Questo è un concetto che darà fastidio a chi osteggia la meritocrazia, ma si sa che di solito questi “osteggiamenti” derivano da chi i meriti non li ha.

Discendenze

Altra cosa discutibile è ammantarsi di autorevolezza solo perché si ha un nonno o bisnonno hawaiano! Anch’io (Giò) ho un trisnonno in comune con il re di Spagna, ma non per questo sono un’autorità in materia di cultura basca!

Questo per quanto riguarda l’avere degli antenati Hawaiiani… non è garanzia di nulla (come sostiene anche Pali Jae Lee)… Perché paradossalmente non è garanzia di nulla nemmeno essere Hawaiano. Nemmeno essere Indigeno puro Hawaiano (kanaka maoli) garantisce la conoscenza delle tradizioni, per moltissimi motivi, come ci ha molto chiaramente detto Kumu Jeana Iwalani Naluai parlandoci specificatamente della propria famiglia.

Saggezza millenaria

Il primo tra tutti è che stiamo parlando di una saggezza antica di 4000 anni che negli ultimi 1600 anni è rimasta occultata ai più, dove con “i più” si intendono gli Hawaiani stessi.

Come detto, lo Spirito di Aloha più puro è sopravvissuto nei ceti “più bassi” della società che lo vivevano, ma certo non lo verbalizzavano e tra i Kahuna che lo vivevano e lo sapevano, ma non lo raccontavano e poco lo raccontano ancora oggi.

Tanto che per fare un esperienza “spirituale” in Hawaii oggi, per entrare in contatto con la Ho’omana, è necessario avere delle conoscenze molto molto specifiche.

Un altro po’ di storia

A riguardo del significato di Ho’oponopono va detto che tra il 1200 e il 1400 a.C dopo diversi secoli di isolamento si verificò, verso le isole Hawaii, un’ ondata migratoria da Tahiti. Dove con Tahiti si intende luogo straniero. Da questo momento comincia la cosiddetta Warriors Age  (età dei guerrieri) e il sistema sociale bilanciato, armonico, ugualitario, reciproco, imparziale dei nativi Hawaiani venne sovvertito da Pa‘ao (il leggendario guerriero invasore) e dai suoi seguaci.

Stravolgimento sociale

A partire da questi anni le istituzioni sociali delle isole vennero completamente sovvertite. L’organizzazione sociale assunse un profilo decisamente gerarchico e divenne molto marcata la divisione in classi sociali distinte. Vennero introdotti gli Heinau (i luoghi di culto). Furono introdotti rituali molto elaborati che non potevano più essere condotti senza un intermediario (che prevedevano anche sacrifici umani). E soprattutto venne introdotto il sistema dei Kapu (Tabù), la cui trasgressione veniva quasi sempre punita con la morte.

Cessata l’ondata immigratoria gli Hawaiani rimasero nuovamente praticamente isolati fino al 1778 anno dello sbarco del famoso capitano Cook.

Questo isolamento contribuì certamente a mantenere integro il sistema di codifica legato alla lingua sacra (che è giunto indenne fino ai nostri giorni), ma cristallizzò anche la nuova gerarchia sociale che divideva la popolazione in “caste”.

Gerarchia

Al vertice c’era il Mo’I , il Re capo supremo, sovrano per diritto divino. Discendente direttamente dagli Akua (gli Dei). Poi c’erano gli Ali’I’Nui che erano i capi di alto rango, ossia l’aristocrazia di discendenza divina anch’essi perché figli dei Mo’I. Quindi c’erano i Kau Kau Ali’I o Kanohiki i capi di rango inferiore, che erano i figli degli Ali’I’Nui nati da relazioni con persone di rango inferiore. Erano una sorta di nobili però il cui compito era di servire gli Ali’I’Nui e controllare e fare da intermediari con il popolo cioè i plebei Maka’Ainana, che non potevano avere nessun contatto con gli Ali’I’Nui.

• Akua
• Mo’I
• Ali’I’Nui
• Kau Kau Ali’I o Kanohiki
• Maka’Ainana

I Maka’Ainana fino all’arrivo degli occidentali, godevano di un buon tenore di vita seppur faticoso e modesto. Tra i Maka’Ainana erano molto forti valori quali la reciprocità, la generosità, l’uguaglianza (Spirito di Aloha).

Le donne di qualunque rango erano sempre esseri di livello inferiore (non potevano nemmeno mangiare né con gli uomini né alla presenza degli uomini per non contaminare il loro cibo). Contemporaneamente le donne della casta superiore erano comunque superiori agli uomini della casta inferiore.

I Kupu

I Kapu tenevano completamente distinte e distanti queste categorie.

La convinzione che i Mo’I e gli Ali’I’Nui fossero esseri di discendenza divina faceva in modo che i capi minori e i plebei percepissero la disuguaglianza come ovvia e naturale e non sentissero l’esigenza di ribellarsi. Il sistema dei Kapu (Tabù) poi contribuiva a mantenere saldo l’ordine sociale.

In una società così organizzata, come abbiamo detto, la casta in cui la spiritualità Ho’omana continuava ad essere vissuta era la casta dei Maka’Ainana. Che pur essendo “contadini ignoranti” mantennero l’amorevolezza dello Spirito di Aloha in tutte le loro relazioni, più come sentire che come sapere. Prima dell’introduzione della scrittura “a merito” dell’invasione occidentale a partire dal 1820, legende, miti, storie e genealogie si tramandavano oralmente di generazione in generazione.

La tradizione orale

E in tutte queste forme di “letteratura” raccontata, erano contenute molto chiaramente le modalità di comportamento tradizionali da attuare all’interno della società a cui i nativi Hawaiani naturalmente si conformavano. E anche questo contribuì a conservare la saggezza antica.

Quando nel 1778 giunse alla isole Hawaii il capitano Cook con il suo seguito di occidentali, la popolazione di Kanaka Maoli secondo Lilikala Kame’Elehiwa, studiosa nativa, era di circa 1.000.000 di individui. Le  malattie sconosciute introdotte dai nuovi arrivati e il precipitare del tenore di vita della popolazione nativa, fece ridurre drasticamente questo numero al punto che nel 1823 il numero si era ridotto a poco più di 130.000 individui. E nel 1920 questo numero era drasticamente diminuito a 24.000 unità.

I Kanaka Maoli

I discendenti Kanaka Maoli (Nativi) i veri custodi della Ho’omana, che hanno continuato a tramandarla sentendola più che sapendola, essendo il ceto basso della società quello dei braccianti, ai giorni nostri sono rimasti poche migliaia di persone. Chi veramente SA oltre che sentire, sono i Kahuna Kanaka Maoli, che hanno a loro volta dovuto occultare le loro conoscenze per conservarle.

Questo occultamento che è stato la salvezza della tradizione Hawaiana, tuttavia non ha permesso il confronto tra gli esponenti. Ecco come non esista una pratica univoca per nessun processo, ma ogni Ohana (famiglia) possieda il suo e quindi ogni famiglia possieda il suo “sapere”.

Qual è il significato di Ho’oponopono

Per quanto riguarda il significato della parola Ho’oponopono, ci raccontava sempre Maka’Ala Yates, che ai tempi del suo discepolato con auntie Morrnah Nalamaku Simeona, ci fu una riunione dei maggiori Kahuna Lapa’au (Sciamani guaritori) per stabilire il profondo significato della parola. L’obiettivo di questo incontro era quello di cercare di capire se il processo doveva chiamarsi effettivamente Ho’oponopono o se fosse sufficiente Ho’opono. Proprio perché non era così chiara e immediata la sua traduzione, dati i vari livelli di comprensione e la portata epocale del processo che rappresentava.

Si decretò che la definizione Ho’oponopono era quella che rispecchiava il processo.

In questo caso quindi si era deciso che la ripetizione del termine Pono, non fosse un rafforzativo, di cui non c’era bisogno, ma un vero e proprio termine composto da due parole (pono pono) che ne specificasse la direzione che si voleva dare alla pratica.

Vari livelli di comprensione

Dicevamo dunque che a livello superficiale “Ho’oponopono” significa mettere le cose al posto giusto (e anche Ho’opono ha lo stesso significato) e questo vale per tutti gli aspetti della nostra vita. Ad un livello profondo della nostra essenza, mettere le cose a posto dentro di noi significa che “percependo la perfezione miglioro la realtà”.

E’ un po’ come dire che “Padre Nostro” è la parola che si usa per rappresentare il genitore di due fratelli, ma ad un significato più profondo la stessa parola si rifersce a Dio. Quando affermiamo di “sentirci a casa” vogliamo dire di essere entro le mura del nostro appartamento, ma ad un significato più profondo e meno letterale possiamo intendere di sentirci in pace e in armonia. E il significato più profondo è corretto tanto quanto quello più immediato e superficiale.

Il significato profondo di Ho’oponopono

Per mantenere il significato profondo, che è quello che rappresenta il processo, è necessaria la parola Ho’oponopono a detta di Morrnah Simeona che non è solo una kanaka maoli, e nemmeno solo una kahuna lapa’au, ma fu anche ufficialmente riconosciuta Tesoro Vivente dallo Stato delle Hawaii.

Con questo ci pare chiaro che il raddoppio della parola non ha il compito di rafforzare un concetto, soprattutto se tale concetto è già estremamente chiaro.

Ho’oponopono è un termine antichissimo

Ho’oponopono è un termine antichissimo, e con la parola è antichissimo anche il significato di Ho’oponopono. E la lingua hawaiana è complessa nelle sue molteplici interpretazioni. Come abbiamo visto ogni parola della lingua sacra può essere letta a diversi livelli. Morrnah stessa per sue conoscenze aveva un’ interpretazione che è questa “percependo la perfezione miglioro la realtà” e che viene ben spiegata dal dr Ihaleakala Hew Len

Ihaleakala Hew Len

• “Vi siete mai chiesti perché dove c’è un problema ci siete sempre anche voi?”
• “Tutti noi continuiamo a guardare fuori di noi stessi per capire come possiamo risolvere i problemi del mondo, ma non funziona. Guardiamo nel posto sbagliato”
• “E’ più importante guardare al nostro personale mondo in primo luogo, e se siamo disposti a farlo l’impatto su tutto il mondo sarà enorme”
• “Ho compreso che il mio compito è quello di aiutare me stesso lasciando andare come ho percepito i bambini portatori di handicap fino a quel momento.Dovevo cambiare il modo di percepire le altre persone.
• Quando ho mutato il modo in cui vedevo i bambini portatori di handicap ho constatato che i bambini cambiavano.”
• “La maggior parte delle persone pensa di essere qui per aiutare le altre persone, per portare la pace nel mondo, ma noi siamo qui solo per portare la Pace in noi stessi, solo così vedremo la pace nel mondo”
• “Quando vediamo il dolore significa che il dolore è già in noi, ma se ci lasciamo andare e facciamo la nostra pulizia Ho’oponopono dicendo: “Mi dispiace per tutto ciò che è in corso in me che mi fa percepire il dolore in un certo modo”. Solo allora cambiamo noi ed il Tutto.”
• “Noi non abbiamo mai la percezione corretta delle cose attraverso l’esperienza, perché abbiamo l’esperienza della nostra reazione alle cose. Io so che quando incontro la gente, io non la percepisco come è statacreata dalla Divina Intelligenza, ma come io la sento attraverso la mediazione del mio essere, così pulisco continuamente”

Dr. Ihaleakala Hew Len

Keola e Aunty Margareth

Ci racconta ancora Maka’ala Yates di un episodio particolare che fu anche pubblicato su un giornale locale.

Un uomo di nome Keola si presentò da un dermatologo con un’eruzione cutanea su tutto il corpo. Raccontando un po’ la sua storia al medico, venne fuori che la moglie di Keola aveva subito un aborto spontaneo e non avrebbe più potuto avere figli.

La moglie sembrava aver accettato bene la situazione, ma Keola no. Il dermatolgo vedendo che nessuna delle terapie che lui conosceva funzionavano sul suo paziente e intuendo che il problema fosse di altra natura, consigliò all’uomo di andare da una nota Kahuna, di nome Aunty Margareth. Molto famosa per la sua conoscenza della medicina tradizionale hawaiana.

Keola non vide mai Aunty Margareth, ma semplicemente ci parlò al telefono. Lei prima di capire se era il caso di vedere o meno Keola, chiese all’uomo: “Conosci Ho’oponopono?” e lui rispose ì. “Si”. “Bene” disse lei, “Allora sai cosa fare”. Keola tornò dal dermatologo dopo qualche settimana completamente guarito.

Cosa aveva fatto? Aveva cambiato la sua percezione rispetto alla situazione. Aveva guarito la sua ferita emozionale, che lo faceva sentire diviso dal mondo. Ed era guarito.

Questo episodio ci mostra che ci sono molti modi in cui si può fare Ho’oponopono. Cioè attraverso una cerimonia tra più persone con un intermediario o semplicemente mettendo a posto le cose dentro di noi, cambiando di conseguenza la percezione delle cose fuori.

Serge Kahili King

Il significato di Ho’oponopono è profondo e comune a tutte le diverse pratiche. Lo stesso Serge Kahili King ci ha detto molto chiaramente che in Hawaii tutti conoscono il processo di Ho’oponopono, ma a vari livelli, e ogni famiglia Ohana ha sviluppato la sua particolare pratica di Ho’oponopono.

Ci fa stare più sereni dire che la traduzione di Ho’oponopono significa “mettere le cose al posto giusto”? Va bene! E’ una traduzione corretta, incompleta, ma corretta! Ci va benissimo! Noi continueremo comunque ad usare Ho’oponopono per ciò che è e ciò che fa. Continueremo ad essere in Ho’oponopono con la consapevolezza che “aggiusto” o “metto a posto” la mia percezione di quello che mi appare sbagliato, perché è precisamente così che funziona.

Percependo la perfezione miglioro la realtà

Non accettare che Ho’oponopono significhi Agendo nella percezione della perfezione miglioro la realtà“ significherebbe togliere agli indigeni hawaiani dell’epoca precedente alla warriors age, il merito di avere avuto un’ispirazione così grande e potente da inserire nella parola ho’oponopono tutta la straordinaria potenza del processo! Farlo ci porterebbe a togliere qualcosa alla loro memoria, non certo al processo!

Quello che è grandioso di ciò che la purezza della Ho’omana precedente alla warriors age ci ha restituito, è la consapevolezza che ogni tecnica, ogni processo efficace che l’Uomo abbia messo a punto, funziona in questo modo: percependo la perfezione miglioro la realtà.

Il significato di Ho’oponopono ne fa una parola potente

Ho’oponopono di fatto è la parola che descrive come funziona il meccanismo universale e quali sono gli strumenti a nostra disposizione (è pazzesco, incredibile se ci pensiamo… tutto questo racchiuso dentro un’unica parola! Divino!)

Le filosofie efficaci, le dottrine efficaci, i processi efficaci, le pratiche efficaci mi conducono passo per passo a modificare la mia percezione di ciò che non mi piace. Per portarmi ad accorgermi che ciò che non mi piaceva è cambiato e ora mi piace o forse sono cambiata io, ma ormai che importanza ha? Le cose “sono andate a posto” nel momento in cui ho aggiustato la mia percezione e mi sono accorta che erano già a posto. Percependo la perfezione ho migliorato la realtà.

Salvatore Brizzi

​Dal momento che il nostro scopo è tornare a sentirci Uno, ogni volta che abbiamo pensieri o comportamenti duali, cioè separativi, creiamo un attrito con lo scorrere dell’Esistenza.

Ogni volta che giudichiamo sbagliato qualcosa, in noi o fuori di noi, stiamo entrando in conflitto con l’Esistenza, la quale invece si muove verso l’Uno, e quindi tende all’Amore (agápe).  

La malattia non è altro che la manifestazione più fisica dell’attrito che creiamo sui piani emotivo e mentale nei confronti dell’Esistenza.In realtà siamo tutti malati, chi più chi meno, a livello psichico o a livello fisico.

Ogni nostra sofferenza psicologica è sintomo che c’è qualcosa che non funziona nel nostro modo di percepire l’Esistenza: i nostri pensieri si dirigono verso la separazione anziché verso l’Uno e l’Amore. E resteremo malati fino a quando non smetteremo di provare sentimenti separativi verso il mondo.  Si può anche dire che la malattia sorge da una mancanza d’amore.

Tutte le volte che giudichiamo sbagliato qualcuno anziché amarlo, ci stiamo allontanando dallo scopo per cui siamo venuti sulla Terra – ritornare all’Uno – e stiamo gettando il seme di un futuro disturbo, che può essere sia psichico che fisico. Da questo deriva che il problema della guarigione è un problema religioso (re-ligare = unire di nuovo), non scientifico.Si guarisce per Fede e si guarisce riavvicinandosi a Dio.

Salvatore Brizzi

Quindi cosa ci propone il significato di Ho’oponopono

Ho’oponopono/Percependo la perfezione miglioro la realtà è un tesoro dell’umanità, è la saggezza universale, è il substrato comune a tutte le culture dell’umanità. Ogni Avatar ce l’ha detto, ogni sacra scrittura ce lo ripete.

Ho’oponopono è Amore, ossia la consapevolezza e il mettere in pratica lo Spirito di Aloha, comprendendo che tutto è connesso, che l’Amore stesso è la gioia della connessione.

Ho’oponopono è meditazione, respiro consapevole, presenza, correttezza nelle azioni, nei pensieri e nelle parole, nelle interpretazioni. Vuol dire azione certo, l’azione di essere allineati alla Fonte Divina continuamente, o per più tempo che possiamo, essendone ispirati, invece che reagire attraverso schemi, paure, programmi inconsci.

Il significato di Ho’oponopono non lascia spazio a disarmonie

Ho’oponopono non lascia spazio a disarmonie, rancori, invidie, maldicenze, ma porta tutto in armonia, in equilibrio, in ordine. Nel momento stesso in cui qualcuno si trova a criticare, giudicare, disprezzare il prossimo, ma anche qualsiasi aspetto della vita, qualsiasi sua parte, si sconnette dallo Spirito di Aloha, diventa Ha’ole, senza respiro, senza la bellezza nel cuore, e perde la sua lucentezza.

Ma per fortuna basta tornare presenti, fare Huli (girare la ciotola piena di sassi che oscurano la nostra luce) e possiamo di nuovo essere nel flusso, nella grazia della Vita, consapevolmente nello Spirito di Aloha.

Vogliamo sostenere che Ho’oponopono non vuol dire questo? Devo dire che me lo sono inventato io e prendermene il merito (Giò)… Non credo che sarebbe un’operazione molto pono anche se sarebbe un’operazione che non toglierebbe niente all’efficacia di Ho’oponopono.

Il significato di Ho’oponopono

​Concludiamo con questa interessante citazione:

Look for the evidence of Aloha all around you.As you recognize it you will see more and more of it.Like energy attracts like energy.Soon all you will see is Aloha.Your recognition and gratitude is your gift back to the Universe.

Na KuPUNA Wisdom

Cerca le prove di Aloha tutto intorno a te.Non appena le riconosci, ne vedrai di più e di più.L’energia attrae lo stesso tipo di energia.Presto vedrai che tutto è solo  Aloha.Il tuo riconoscimento e la gratitudine è la tua riconoscenza all’Universo.

Na KuPUNA Wisdom

Mi piacerbbe che tutti quelli che possono comprendere comprendessere e tutti smettessimo di attaccarci a chi l’ha detto, ma guardassimo invece se corrisponde ed è coerente. 

Certamente il fatto che qualcuno più autorevole di me lo dica può essere utile a che molti di più lo prendano in considerazione e ne “godano i benefici” superando la legittima antipatia per me che sono solo un ambasciatore

Il significato di Ho’oponopono

Fonti:

• Maka’Ala Yates  www.manalomi.com
• Aunty  Mahealani Kuamo’o Henry  www.alohaspiritaunty.com
• Harry Huane Jim  www.harryjimlomilomi.com
• Serge Kahili King  www.huna.org
• Susan Pa’iniu Floyd  www.huna.net/Susan
• Jeana Iwalani Naluai  www.hoomanaspamaui.com/blog/
• Barbara Helynn Robles Heard  www.lomilomi-massage.org
• Morrnah Nalamaku Simeona Manuale di Ho’oponopono
• Anne Kligert manawa.com.pl/
• Kumu Dane Kaohelani Silva www.lokahilomilomi.org
• George Lanakilakekiahiali’i Na’ope
• “Na Na i Ke Kumu – Look to the source” vol. 1 e vol. 2 by Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig, Catharine A. Le,  Published by Hui Hanai, 1979
• “Children of the Rainbow” by Leinani Melville Published by Theosophical Pub House
• “Ho’opono” by Pali Jae Lee, IM publishing
• “Lost secret of ancient Hawaiian  huna”  by Tad James
• “Gli Indigeni Hawaianai” di Cristina Notarangelo; Xenia edizioni
• “Tales from the night reimbow: Mo’olelo o na Po Makole”, by Pali Jae Lee and Koko Willis, Night Rainbow publishing
• “The Kahuna: Versatile mystics of old Hawaii” McBride L.R.; Published by Petroglyph Press
• “Kahuna: the keepers of the secrets”  by Ariyoshi Rita;
• “Hawaiian mytology” by Beckwith Martha; University of Hawaii Press
• “Bones of Love: Stories of Old Hawaii” by Uldra Johnson
• “Hawaii’s Story by Hawaii’s Queen” by Liliuokalani; Mass Market Paperback
• “Hawaii Pono: An ethnic and political History” by Fuchs Lawrence H.; The bess press
• “Native Hawaiian culture” by Kimura Larry

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