Il significato di Ho’oponopono . Articolo di Rudi Carone e Giovanna Garbuio

Il significato della parola "Ho’oponopono" e con esso il suo contenuto:

• Maka’ala Yates dà di Ho’oponopono questa definizione: “L’azione dello stare in equilibrio/allineamento”.
• Jeana Iwalani Naluai dà di Ho’oponopono questa definizione: “L’atto di essere in allineamento con te stesso, con gli altri e con il Divino”
• Eliana Pedrioli dice: Ho’Oponopono significa  “Essere in sintonia con la perfezione della creazione”

Secondo Pali Jae Lee

La parola Ho' oponopono

Ho’o è un suffisso grammaticale che rende azione la parola che segue, in questo caso pono.

Tradotto letteralmente Ho’opono significa rendere azione (ho’o) lo stato di pono, cioè “fare la cosa buona, eqilibrata, giusta, che aiuta, responsabile, attenta, umile, pacifica, pulita, corretta, ben educata”, quindi concettualmente  "fare la cosa perfetta".

Ho’oponopono dunque letteralmente significa “rendendo azione il pono, più è pono”. E questo è il significato di Ho’oponopono… ovvio ma non immediatamente evidente forse (che  è invece il significato della parola Huna, come ce l’ha spiegato Serge Kahili King).

Aunty Mahealani Kuamo’o Henry per rendere più chiaro e immediato  il concetto e il significato di Ho’oponopono, ha chiamato l’ho’oponopono che diffonde Ho’oponopono ke ala dove “ke ala” significa “cammino, strada percorso”: “rendendo azione il pono, più è pono il percorso”. Cioè in un linguaggio più comprensibile: vivendo in modo allineato, corretto, giusto, attraverso le nostre parole, i nostri pensieri e le nostre azioni rendiamo allineato, corretto e giusto il nostro percorso cioè la nostra realtà, quello che viviamo “fuori”.

Ho’oponopono è il processo per stare bene nella nostra vita e il significato di Ho’oponopono è contenuto magistralmente nella parola Ho’oponopono. Non è limitabile ad una tecnica, ma è letteralmente una filosofia di vita:

Ho’oponopono è azione corretta, attraverso pure il concetto di “Pehea Ka La?”, letteralmente.“Come sta il tuo sole, come sta la tua luce?” o ad un livello di lettura più sottile “Cosa stai facendo per far brillare la tua luce?”

Aloha Giovanna,

Mahalo Nui Loa (Grazie infinitamente)

Mantieni la tua luce splendente

perchè gli altri possano vede la strada

Maka’ala

Cosa stai facendo per far brillare la tua luce?

In questa domanda antica è palese la consapevolezza che ogni azione che facciamo per prenderci cura della nostra comunità, per prenderci cura della vita in tutte le sue forme, diventa un raggio del nostro Sole interiore, della nostra Luce. Più raggi saremo capaci di emanare, maggiore sarà la nostra ‘illuminazione’ in questa vita. Questo ci permetterà di essere veramente illuminati, nel senso più pratico del termine, cioè essere la versione più splendente e meravigliosa di ciò che veramente siamo (Uhane Nui Au – Sii grandezza spirituale). E anche in questo è il significato di Ho’oponopono.

Ho’oponopono è pensiero e sentire corretto, rimettendo a posto le nostre emozioni e il nostro sentire rispetto a tutto ciò che vediamo nella nostra vita. Vuol dire mettere a posto le cose nell’unico posto in cui vengono originate: dentro di noi.

Il significato di Ho’oponopono riguarda il cambiare la percezione interiore, allineandola alla fonte. Cambiando la mia percezione cambia la mia realtà.

O detta alla maniera di Einstein :

Cambiando coscienza, quindi cambiando la percezione che abbiamo di cosa ci succede, modifichiamo in modi che non possiamo nemmeno immaginare la nostra realtà.

Di certo sappiamo che finchè faremo, penseremo e diremo le stesse cose di sempre, otteremo gli stessi risultati di sempre. E se è vero che l’osservatore determina la realtà (come la fisica ci sta sempre meglio dimostrando), la fissa cristallizandone una possibilità tra le infinite che possono manifestarsi, attraverso i suoi occhi, ossia attraverso la sua percezione, ecco che ancora una volta il concetto che cambiando la percezione cambiamo la realtà, trova il suo fondamento e la sua dimostrazione.

Appena individuato il significato profondo della parola Ho’oponopono, essendo cambiati molto i tempi ed essendo ormai obsolete le cosiddette pratiche iniziatiche, è stato condiviso, dandone tutte le spiegazioni nel libro “Ho’oponopono Occidentale”, dove è spiegato molto chiaramente anche come si è giunti ad avere questa comprensione.

Il significato di Ho’ oponopono

Per chi conosce un po’ Ho’oponopono e i suoi fondamenti e la filosofia su cui si basa … è chiaro, chiarissimo che la traduzione “percependo la perfezione miglioro la realtà” è una traduzione giusta, corretta ed estremamente pono e soprattutto illuminante su tutto il processo.

Prima di addentrarci in ulteriori spiegazioni però vorremmo porre l’attenzione su una questione: in verità che importanza ha stabilire se Ho’oponopono significa mettere le cose al posto giusto o percependo la perfezione miglioro la realtà o io sono Amore come lo sei tu? Anche se la traduzione che proponiamo fosse sbagliata (e non lo è) che importanza ha ai fini dell’efficacia del processo? E’ come dichiarare a gran voce che l’unghia di quel dito non è ben curata, senza rendersi conto che quel dito indica la Luna e così per concentrarci sulla pellicina dell’unghia… dimentichiamo di osservare la Luna.

Detto questo, Ho’oponopono è un processo antico che è stato modernizzato e modifica la nostra percezione di ciò che ci pare sbagliato per consentirci di rendere più godibile la nostra realtà. Questo è ciò che è e ciò che fa Ho’oponopono e questo è indiscutibile.

Bisogna tradurre il concetto di Ho'oponopono per fare una buona traduzione

Più discutibile è che cerchiamo di far fare ai nativi Hawaiani una traduzione dall’hawaiano o dall’inglese all’Italiano, senza che essi conoscano la complessità e l’articolazione di quest’ultima lingua, per giustificare le nostre posizioni.

Quando avevo a che fare con le traduzioni dal latino e dal greco al Liceo, il mio professore (che la sapeva davvero lunga) ci ha ben fatto capire che la traduzione letterale non può veicolare il concetto corretto, soprattutto se parliamo di lingue antiche. Bisogna tradurre il concetto per fare una buona traduzione, perché non può mai esserci corrispondenza di termini tra una lingua antica e una lingua moderna. E qui con la lingua sacra hawaiana parliamo di una lingua vecchia di migliaia di anni che è quasi scomparsa per poi a gran fatica essere recuperata (e questo processo di recupero non è ancora concluso per niente).

Ho'omana

Il popolo Hawaiano ha vissuto immerso nella Ho’omana, la spiritualità originaria, dal 2.000 a.C. circa fino al 1.200/1.400 d.C., periodo in cui le saggezze e le dottrine rimasero pure perché incontaminate. In questo periodo infatti le Hawaii restarono pressochè completamente isolate da tutto il resto del mondo.

Fu sempre in questo periodo che i nativi, forti di un profondo benessere materiale e spirituale e di un organizzazione sociale perfettamente armonica e bilanciata, crearono un codice che inserirono nella lingua sacra (l’hawaiano antico) e codificarono così tutti i concetti e le pratiche dell’Ho’omana. 

Ogni termine che si riferiva alle pratiche Ho’omana, tutte le preghiere (Pule) e i canti (Oli) custodivano al loro interno la saggezza ancestrale hawaiana. E come lo fanno i testi sacri delle altre culture che usavano la scrittura, così le parole e le preghiere e i canti di questa tradizione orale contenevano vari livelli di profondità.

La stessa parola custodiva concetti più superficiali comprensibili ad ogni livello sociale e concetti più profondi comprensibili solo dagli iniziati ossia coloro che erano “addetti ai lavori” e sapevano come funzionavano veramente le cose e come le pratiche lavoravano in sintonia con il meccanismo cosmico.

Per quanto riguarda la lingua hawaiana era anch’essa permeata da quel Kaona simbolismo o multiplo significato di una parola, che nella mentalità hawaiana aveva un ruolo determinante e veniva considerato una garanzia di eccellenza.

Oggi la traduzione in altre lingue dei termini Hawaiani è irta di difficoltà, perché non solo la lingua hawaiana è costruita per assemblamento di radici per cui ogni parola assume il significato della combinazione delle sue radici e cambia a seconda del contesto in cui è inserita, ma la difficoltà di interpretazione testimonia la difficoltà di ingabbiare in una definizione limitata concetti estremamente profondi e articolati.

A livello superficiale dunque “Ho’oponopono” significa mettere le cose al posto giusto a livello profondo, comprensibile a quel tempo solo dagli iniziati “Ho’oponopono” significa percependo la perfezione miglioro la realtà.

Questa diversità di “livelli” di comprensione esiste in tutte le comunità e esiste ancora oggi anche in Hawaii.

Ci raccontava il nostro Kumu Maka’ala Yates che quando lui divenne, in giovanissima età, discepolo di Aunty Margarth, questa Kahuna tra i suoi amici non godeva di buona fama. I suoi coetanei in qualche modo temevano la Kahuna, perché né loro né i loro genitori erano in grado di comprendere ciò che lei diceva, faceva e diffondeva.

E’ normale no? In ogni società ci sono diversità tra una persona e l’altra, ci sono persone più colte e meno colte, ci sono persone più pratiche e meno pratiche, ci sono persone più abili e meno abili e ci sono persone più sagge e meno sagge e quelle più sagge sanno che non possono (nel senso che non è utile, non è efficace) condividere tutta la loro conoscenza con tutti indiscriminatamente (a prescindere dalla "purezza" del loro sangue). Questo è un concetto che darà fastidio a chi osteggia la meritocrazia, ma si sa che di solito questi “osteggiamenti” derivano da chi i meriti non li ha.

Altra cosa discutibile è ammantarsi di autorevolezza solo perché si ha un nonno o bisnonno hawaiano! Anch’io (Giò) ho un trisnonno in comune con il re di Spagna, ma non per questo sono un’autorità in materia di cultura basca!

Questo per quanto riguarda l’avere degli antenati Hawaiiani… non è garanzia di nulla (come sostiene anche Pali Jae Lee)… Perché paradossalmente non è garanzia di nulla nemmeno essere Hawaiano, nemmeno essere Indigeno puro Hawaiano (kanaka maoli) garantisce la conoscenza delle tradizioni, per moltissimi motivi.

Il primo tra tutti è che stiamo parlando di una saggezza antica di 4000 anni che negli ultimi 1600 anni è rimasta occultata ai più, dove con “i più” si intendono gli hawaiani stessi. Come detto, lo Spirito di Aloha più puro è sopravvissuto nei ceti "più bassi" della società che lo vivevano, ma certo non lo verbalizzavano e tra i Kahuna che lo vivevano e lo sapevano, ma non lo raccontavano e poco lo raccontano ancora oggi.

Tanto che per fare un esperienza "spirituale" in Hawaii oggi, per entrare in contatto con la Ho'omana, è necessario avere delle conoscenze molto molto specifiche.

Un po' di storia

Tra il 1200 e il 1400 a.C dopo diversi secoli di isolamento si verificò, verso le isole Hawaii, un' ondata migratoria da Tahiti, dove con Tahiti si intende luogo straniero. Da questo momento comincia la cosiddetta Warriors Age  (età dei guerrieri) e il sistema sociale bilanciato, armonico, ugualitario, reciproco, imparziale dei nativi Hawaiani venne sovvertito da Pa‘ao (il leggendario guerriero invasore) e dai suoi seguaci.

A partire da questi anni le istituzioni sociali delle isole vennero completamente sovvertite. L’organizzazione sociale assunse un profilo decisamente gerarchico e divenne molto marcata la divisione in classi sociali distinte. Vennero introdotti gli Heinau - i luoghi di culto, vennero introdotti rituali molto elaborati che non potevano più essere condotti senza un intermediario (che prevedevano anche sacrifici umani) e soprattutto venne introdotto il sistema dei Kapu - Tabù, la cui trasgressione veniva quasi sempre punita con la morte.

Cessata l’ondata immigratoria gli Hawaiani rimasero nuovamente isolati fino al 1778 anno dello sbarco del famoso capitano Cook.

Questo isolamento contribuì certamente a mantenere integro il sistema di codifica legato alla lingua sacra (che è giunto indenne fino ai nostri giorni), ma cristallizzò anche la nuova gerarchia sociale che divideva la popolazione in “caste”.

Al vertice c’era il Mo’I , il Re capo supremo, sovrano per diritto divino discendente direttamente dagli Akua (gli Dei), poi c’erano gli Ali’I’Nui che erano i capi di alto rango, ossia l’aristocrazia di discendenza divina anch’essi perché figli dei Mo’I, quindi c’erano i Kau Kau Ali’I o Kanohiki i capi di rango inferiore, che erano i figli degli Ali’I’Nui nati da relazioni con persone di rango inferiore, erano una sorta di nobili però il cui compito era di servire gli Ali’I’Nui e controllare e fare da intermediari con il popolo cioè i plebei Maka’Ainana che non potevano avere nessun contatto con gli Ali’I’Nui.

I Maka’Ainana fino all’arrivo degli occidentali, godevano di un buon tenore di vita seppur faticoso e modesto. Tra i Maka’Ainana erano molto forti valori quali la reciprocità, la generosità, l’uguaglianza.

Le donne di qualunque rango erano sempre esseri di livello inferiore (non potevano nemmeno mangiare né con gli uomini né alla presenza degli uomini per non contaminare il loro cibo). Contemporaneamente le donne della casta superiore erano comunque superiori agli uomini della casta inferiore.

I Kapu tenevano completamente distinte e distanti queste categorie.

La convinzione che i Mo’I e gli Ali’I’Nui fossero esseri di discendenza divina faceva in modo che i capi minori e i plebei percepissero la disuguaglianza come ovvia e naturale e non sentissero l’esigenza di ribellarsi. Il sistema dei Kapu poi contribuiva a mantenere saldo l’ordine sociale.

In una società così organizzata, come abbiamo detto, la casta in cui la spiritualità Ho’omana continuava ad essere vissuta era la casta dei Maka’Ainana che pur essendo “contadini ignoranti” mantennero l’amorevolezza dello Spirito di Aloha in tutte le loro relazioni, più come sentire che come sapere. Prima dell’introduzione della scrittura “a merito” dell’invasione occidentale a partire dal 1820, legende, miti, storie e genealogie si tramandavano oralmente di generazione in generazione.

E in tutte queste forme di “letteratura” raccontata, erano contenute molto chiaramente le modalità di comportamento tradizionali da attuare all’interno della società a cui i nativi Hawaiani naturalmente si conformavano. E anche questo contribuì a conservare la saggezza antica.

Quando nel 1778 giunse alla isole Hawaii il capitano Cook con il suo seguito di occidentali, la popolazione di Kanaka Maoli secondo Lilikala Kame’Elehiwa studiosa nativa, era di circa 1.000.000 di individui. Le  malattie sconosciute introdotte dai nuovi arrivati e il precipitare del tenore di vita della popolazione nativa, fece ridurre drasticamente questo numero al punto che nel 1823 il numero si era ridotto a poco più di 130.000 individui e nel 1920 questo numero era drasticamente diminuito a 24.000 unità.

I discendenti Kanaka Maoli i veri custodi della Ho’omana, che hanno continuato a tramandarla sentendola più che sapendola, essendo il ceto basso della società quello dei braccianti, ai giorni nostri sono rimasti poche migliaia di persone. Chi veramente SA oltre che sentire, sono i Kahuna Kanaka Maoli, che hanno a loro volta dovuto occultare le loro conoscenze per conservarle.

Questo occultamento che è stato la salvezza della tradizione Hawaiana, tuttavia non ha permesso il confronto tra gli esponenti. Ecco come non esista una pratica univoca per nessun processo, ma ogni Ohana (famiglia) possieda il suo e quindi ogni famiglia possieda il suo “sapere”.

Per quanto riguarda il significato della parola Ho’oponopono, ci raccontava sempre Maka’Ala Yates, che ai tempi del suo discepolato con Morrnah Simeona, ci fu una riunione dei maggiori Kahuna Lapa’au (Sciamani guaritori) per stabilire il profondo significato della parola,

cercando di capire se il processo doveva chiamarsi effettivamente Ho’oponopono o se fosse sufficiente Ho’opono, proprio perché non era così chiara e immediata la sua traduzione dati i vari livelli di comprensione e la portata epocale del processo che rappresentava. Si decretò che la definizione Ho’oponopono era quella che rispecchiava il processo.

In questo caso quindi si era deciso che la ripetizione del termine Pono, non fosse un rafforzativo, di cui non c’era bisogno, ma un vero e proprio termine composto da due parole (pono pono) che ne specificasse la direzione che si voleva dare alla pratica.

Dicevamo dunque che a livello superficiale “Ho’oponopono” significa mettere le cose al posto giusto (e anche Ho’opono ha lo stesso significato) e questo vale per tutti gli aspetti della nostra vita. Ad un livello profondo della nostra essenza, mettere le cose a posto dentro di noi significa che “percependo la perfezione miglioro la realtà”.

E’ un po’ come dire che “Padre Nostro” è la parola che si usa per rappresentare il genitore di due fratelli, ma ad un significato più profondo la stessa parola si rifersce a Dio. Quando affermiamo di “sentirci a casa” vogliamo dire di essere entro le mura del nostro appartamento, ma ad un significato più profondo e meno letterale possiamo intendere di sentirci in pace e in armonia. E il significato più profondo è corretto tanto quanto quello più immediato e superficiale.

Per mantenere il significato profondo, che è quello che rappresenta il processo, è necessaria la parola Ho’oponopono a detta di Morrnah Simeona che non è solo una kanaka maoli, e nemmeno solo una kahuna lapa’au, ma fu anche ufficialmente riconosciuta Tesoro Vivente dallo Stato delle Hawaii.

Con questo ci pare chiaro che il raddoppio della parola non ha il compito di rafforzare un concetto, soprattutto se tale concetto è già estremamente chiaro.

Ho'oponopono è un termine antichissimo, e la lingua hawaiana complessa nelle sue molteplici interpretazioni. Come abbiamo visto ogni parola della lingua sacra può essere letta a diversi livelli. Morrnah stessa per sue conoscenze aveva un’ interpretazione che è questa “percependo la perfezione miglioro la realtà” e che viene ben spiegata dal dr Ihaleakala Hew Len

• “Vi siete mai chiesti perché dove c’è un problema ci siete sempre anche voi?”
• “Tutti noi continuiamo a guardare fuori di noi stessi per capire come possiamo risolvere i problemi del mondo, ma non funziona. Guardiamo nel posto sbagliato”
• “E’ più importante guardare al nostro personale mondo in primo luogo, e se siamo disposti a farlo l’impatto su tutto il mondo sarà enorme”
• “Ho compreso che il mio compito è quello di aiutare me stesso lasciando andare come ho percepito i bambini portatori di handicap fino a quel momento. Dovevo cambiare il modo di percepire le altre persone.
Quando ho mutato il modo in cui vedevo i bambini portatori di handicap ho constatato che i bambini cambiavano.”
• “La maggior parte delle persone pensa di essere qui per aiutare le altre persone, per portare la pace nel mondo, ma noi siamo qui solo per portare la Pace in noi stessi, solo così vedremo la pace nel mondo”
• “Quando vediamo il dolore significa che il dolore è già in noi, ma se ci lasciamo andare e facciamo la nostra pulizia Ho’oponopono dicendo: "Mi dispiace per tutto ciò che è in corso in me che mi fa percepire il dolore in un certo modo". Solo allora cambiamo noi ed il Tutto.”
• “Noi non abbiamo mai la percezione corretta delle cose attraverso l’esperienza, perché abbiamo l’esperienza della nostra reazione alle cose. Io so che quando incontro la gente, io non la percepisco come è stata creata dalla Divina Intelligenza, ma come io la sento attraverso la mediazione del mio essere, così pulisco continuamente”
  Dr. Ihaleakala Hew Len

Ci racconta ancora Maka’ala Yates di un episodio particolare che fu anche pubblicato su un giornale locale.

Un uomo di nome Keola si presentò da un dermatologo con un’eruzione cutanea su tutto il corpo. Raccontando un po' la sua storia al medico, venne fuori che la moglie di Keola aveva subito un aborto spontaneo e non avrebbe più potuto avere figli.

La moglie sembrava aver accettato bene la situazione, ma Keola no. Il dermatolgo vedendo che nessuna delle terapie che lui conosceva funzionavano sul suo paziente e intuendo che il problema fosse di altra natura, consigliò all’uomo di andare da una nota Kahuna, di nome Aunty Margareth, molto famosa per la sua conoscenza della medicina tradizionale hawaiana. Keola non vide mai Aunti Margareth, ma semplicemente ci parlò al telefono. Lei prima di capire se era il caso di vedere o meno Keola, chiese all’uomo: “Conosci Ho’oponopono?” e lui rispose ì. “Si”. “Bene” disse lei, “Allora sai cosa fare”. Keola tornò dal dermatologo dopo qualche settimana completamente guarito.

Cosa aveva fatto? Aveva cambiato la sua percezione rispetto alla situazione. Aveva guarito la sua ferita emozionale, che lo faceva sentire diviso dal mondo. Ed era guarito.

Questo episodio ci mostra che ci sono molti modi in cui si può fare Ho’oponopono, cioè attraverso una cerimonia tra più persone con un intermediario o semplicemente mettendo a posto le cose dentro di noi, cambiando di conseguenza la percezione delle cose fuori.

Lo stesso Serge Kahili King ci ha detto molto chiaramente che in Hawaii tutti conoscono il processo di Ho'oponopono, ma a vari liveli, e ogni famiglia Ohana ha sviluppato la sua particolare pratica di Ho'oponopono.

Ci fa stare più sereni dire che la traduzione di Ho’oponopono significa “mettere le cose al posto giusto”? Va bene! E’ una traduzione corretta, incompleta, ma corretta! Ci va benissimo! Noi continueremo comunque ad usare Ho’oponopono per ciò che è e ciò che fa. Continueremo ad essere in Ho’oponopono con la consapevolezza che “aggiusto” o “metto a posto” la mia percezione di quello che mi appare sbagliato, perché è precisamente così che funziona.

Non accettare che Ho’oponopono significhi “percependo la perfezione miglioro la realtà” significherebbe togliere agli indigeni hawaiani dell’epoca precedente alla warriors age, il merito di avere avuto un’ispirazione così grande e potente da inserire nella parola ho’oponopono tutta la straordinaria potenza del processo! Farlo ci porterebbe a togliere qualcosa alla loro memoria, non certo al processo!

Quello che è grandioso di ciò che la purezza della Ho’omana precedente alla warriors age ci ha restituito, è la consapevolezza che ogni tecnica, ogni processo efficace che l’Uomo abbia messo a punto, funziona in questo modo: percependo la perfezione miglioro la realtà. Ho’oponopono di fatto è la parola che descrive come funziona il meccanismo universale e quali sono gli strumenti a nostra disposizione (è pazzesco, incredibile se ci pensiamo… tutto questo racchiuso dentro un’unica parola! Divino!)

Le filosofie efficaci, le dottrine efficaci, i processi efficaci, le pratiche efficaci mi conducono passo per passo a modificare la mia percezione di ciò che non mi piace, per portarmi ad accorgermi che ciò che non mi piaceva è cambiato e ora mi piace o forse sono cambiata io, ma ormai che importanza ha? Le cose “sono andate a posto” nel momento in cui ho aggiustato la mia percezione e mi sono accorta che erano già a posto. Percependo la perfezione ho migliorato la realtà.

Ho' oponopono: percependo la perfezione miglioro la realtà

Ho’oponopono/Percependo la perfezione miglioro la realtà è un tesoro dell’umanità, è la saggezza universale, è il substrato comune a tutte le culture dell’umanità. Ogni Avatar ce l’ha detto, ogni sacra scrittura ce lo ripete.

Ho’oponopono è Amore, ossia la consapevolezza e il mettere in pratica lo Spirito di Aloha, comprendendo che tutto è connesso, che l’Amore stesso è la gioia della connessione.

Ho’oponopoo è meditazione, respiro consapevole, presenza, correttezza nelle azioni, nei pensieri e nelle parole, nelle interpretazioni. Vuol dire azione certo, l’azione di essere allineati alla Fonte Divina continuamente, o per più tempo che possiamo, essendone ispirati, invece che reagire attraverso schemi, paure, programmi inconsci.

Ho’oponopono non lascia spazio a diarmonie, rancori, invidie, maldicenze, ma porta tutto in armonia, in equilibrio, in ordine. Nel momento stesso in cui qualcuno si trova a criticare, giudicare, disprezzare il prossimo, ma anche qualsiasi aspetto della vita, qualsiasi sua parte, si sconnette dallo Spirito di Aloha, diventa Ha’ole, senza respiro, senza la bellezza nel cuore, e perde la sua lucentezza.

Ma per fortuna basta tornare presenti, fare Huli (girare la ciotola piena di sassi che oscurano la nostra luce) e possiamo di nuovo essere nel flusso, nella grazia della Vita, consapevolmente nello Spirito di Aloha.

Vogliamo sostenere che Ho’oponopono non vuol dire questo? Devo dire che me lo sono inventato io e prendermene il merito (Giò)… non credo che sarebbe un'operazione molto pono anche se sarebbe un’operazione che non toglierebbe niente all’efficacia di Ho’oponopono.

Siamo forse più sereni se affermiamo che Ho’oponopono non vuol dire questo? Ok… se questo può riassorbire un inutile e triste conflitto… ok! Ma facciamocele delle domande… L’efficacia è la misura della verità!

Articolo di Rudi Carone e Giovanna Garbuio

Concludo conquesta interessante citazione:

Per tutti quelli che ancora pensano che la traduzione di “Ho’oponopono” con “Percependo la perfezione miglioro la realtà” sia una mia invenzione!

Che poi … anche lo fosse è un concetto vero e riscontrabile

Look for the evidence of Aloha all around you.
As you recognize it you will see more and more of it.
Like energy attracts like energy.
Soon all you will see is Aloha.
Your recognition and gratitude is your gift back to the Universe.

Na KuPUNA Wisdom

Cerca le prove di Aloha tutto intorno a te.
Non appena le riconosci, ne vedrai di più e di più.
L’energia attrae lo stesso tipo di energia.
Presto vedrai che tutto è solo  Aloha.
Il tuo riconoscimento e la gratitudine è la tua riconoscenza all’Universo.

Na KuPUNA Wisdom

Mi piacerebbe che tutti quelli che possono comprendere comprendano e smettano di attaccarsi a chi l’ha detto, ma guardino invece se corrisponde ed è coerente. 

Il fatto che qualcuno più autorevole di me lo dica può essere utile a che molti di più lo prendano in considerazione e ne “godano i benefici” superando la legittima antipatia per me che sono solo un ambasciatore

Fonti:

Maka'Ala Yates  www.manalomi.com

Aunty  Mahealani Kuamo'o Henry  www.alohaspiritaunty.com

Harry Huane Jim  www.harryjimlomilomi.com

Serge Kahili King  www.huna.org

Susan Pa'iniu Floyd  www.huna.net/Susan

Barbara Helynn Heard  www.lomilomi-massage.org

George Lanakilakekiahiali'i Na'ope

"Na Na i Ke Kumu - Look to the source" vol. 1 e vol. 2 by Mary Kawena Pukui, E.W. Haertig, Catharine A. Le,  Published by Hui Hanai, 1979

"Children of the Rainbow" by Leinani Melville Published by Theosophical Pub House

"Ho'opono" by Pali Jae Lee, IM publishing

"Lost secret of ancient Hawaiian  huna"  by Tad James

"Gli Indigeni Hawaianai" di Cristina Notarangelo; Xenia edizioni

"Tales from the night reimbow: Mo'olelo o na Po Makole", by Pali Jae Lee and Koko Willis, Night Rainbow publishing

"The Kahuna: Versatile mystics of old Hawaii" McBride L.R.; Published by Petroglyph Press

"Kahuna: the keepers of the secrets"  by Ariyoshi Rita;

"Hawaiian mytology" by Beckwith Martha; University of Hawaii Press

"Bones of Love: Stories of Old Hawaii" by Uldra Johnson

"Hawaii's Story by Hawaii's Queen" by Liliuokalani; Mass Market Paperback

"Hawaii Pono: An ethnic and political History" by Fuchs Lawrence H.; The bess press

"Native Hawaiian culture" by Kimura Larry