Giovanna Garbuio

Aumakua

Articolo di Giovanna Garbuio

Aumakua è una parola difficile, tra le più difficili da definire nella lingua hawaiana in generale.

Aumakua rappresenta la divinità familiare

In Ho’omana in valore dialettico e figurato, Aumakua rappresenta la divinità familiare o un antenato deificato, quelle persone che facevano parte della nostra famiglia, che non sono più su questo piano di esperienza e che rimangono comunque parte della nostra Ohana da un livello vibrazionale diverso.

Aumakua è un essenza sia celeste che terrena. Un essere che se ne è asceso al cielo ed è tornato sotto forma diversa. Letteralmente Aumakua significa spirito dei nostri antenati. Erano spesso venerati e la loro presenza si riscontrava in determinati posti, luoghi di potere o saacri in cui si pensava potessero soggiornare. Quindi Aumakua, nella sua accezione più diretta o anche superficiale se vogliamo, definisce gli antenati, le divinità e altri esseri che si trovano al di là della sfera umana di percezione.

Aumakua per estensione è l’Io superiore

Tuttavia Aumakua per estensione è l’Io superiore, la scintilla divina, la guida interiore, il divino in me, definito anche Padre. E’ la nostra parte spirituale che è la nostra parte perfetta e Saggia. L’Io superiore supervisiona la Mente Conscia (uhane) e Subconscia (unihipili). Rivede e realizza gli appropriati cambiamenti per Uhane, nelle invocazioni Ho’oponopono alla Divina Intelligenza.  Aumakua è insensibile alle memorie ricorrenti. E’ sempre consapevolmente Uno con la Divina intelligenza e comunque sono

Per quanto riguarda la mitologia hawaiana Aumakua, come abbiamo visto, è appunto la divinità protettrice familiare che spesso viene identificata anche con un come un animale totem. In alcune famiglie infatti, c’era la credenza che Aumakua potesse apparire sotto forma di squalo, sotto forma di falco, per proteggere la famiglia in generale e l’individuo più in particolare. Infatti nella tradizioneancestrale gli Aumakua, appunto, all’occorrenza, possono assumere forme di animali, di vegetali, di minerali, addirittura di fenomeni naturali, se questo è utile per la protezione e/o per contribuire a direzionare al meglio la ohana.

Aumakua e l’animale totem

Questo non significa tanto che Aumakua viene identificato con l’animale di potere, ma che aveva il potere di incarnarsi in un determinato animale, o in qualsiasi altra entità, nell’eventualità che questo potesse essere utile a fare ricevere indicazioni e/o alla protezione dell’individuo a cui Aumakua era preposto in quel momento.

Il rapporto tra l’uomo e Aumakua è un rapporto fondato sulla reciprocità, vale a dire che c’è un continuo scambio tra i due. Ecco il perché delle offerte, che venivano appunto normalmente fatte agli Aumakua.

Allo stesso tempo, però, Aumakua, anche nella visione unitaria, oltre la dualità, è la parola utilizzata per indicare il nostro Io Superiore, quella parte interiore di noi che sta ad indicare quello che nella nostra totalità comunque diverremo, nella visione della spiritualità hawaiana. Aumakua è questa nostra parte, questa entità globale che è parte di noi, ma che può essere considerata anche come quello che viene definito spirito guida o anche in una visione più cristiana, l’angelo custode.

Siamo continuamente connessi con Aumakua

Tutto questo deriva dalla consapevolezza che noi siamo continuamente connessi con questa nostra parte divina, ma spesso questa connessione non riusciamo a sperimentarla a causa dell’ostruzione dei canali di collegamento, ossia le corde Aka. Anche se molto spesso non riusciamo a sperimentare il collegamento consapevolmente tra noi e il nostro spirito guida, il nostro Aumakua, il collegamento è comunque sempre attivo.

Fra i compiti e gli scopi di Aumakua c’è quello di direzionare la nostra evoluzione e di indicarci costantemente la via migliore, la via più fluida per ottenerla. Quindi Aumakua rappresenta quello che possiamo e dobbiamo divenire. E indica appunto la direzione nella quale stiamo andando. Infatti dal suo livello di coscienza e di osservazione può facilmente riconoscere dove stiamo andando, può facilmente riconoscere la causa di ciò che sta accadendo, e l’effetto di quello che stiamo producendo.

Aumakua ha una visione completa

Naturalmente Aumakua ha una visione completa e una consapevolezza totale anche di tutto quello che è già stato, delle esperienze che comunque abbiamo già avuto e allo stesso tempo Aumakua conosce perfettamente tutto il nostro potenziale verso il futuro, in quanto sia per l’una che per l’altra cosa Aumakua è profondamente consapevole della nostra essenza. Nell’eternità non sbaglia mai.

Allo stesso tempo però, non interferisce neanche mai con il volere della nostra mente cosciente Uhane a meno che non gli venga espressamente richiesto o che non si realizzino delle condizioni particolari molto specifiche.

È fondamentale comprendere che Aumakua non interviene nella nostra vita e non interferisce con l’azione degli uomini, non impone nulla alla nostra libera scelta e non si frappone al movimento del nostro libero arbitrio, a meno che non gli venga chiesto esplicitamente di farlo da noi stessi, oppure non ci siano dei problemi di vera e propria sopravvivenza o difficoltà che ci impedirebbero di raggiungere lo scopo che ci siamo prefissati

Aumakua comunica e aiuta e costantemente ispira e guida i membri della famiglia. Ovviamente si tratta di un nostro aspetto non giudicante che ci accetta totalmente e ci Ama incondizionatamente. E’ il nostro Io Superiore, la parte divina di noi, quella che è spirito ed e motivata dall’armonia. Naturalmente cerca di mostrarci, attraverso l’esperienza ciò che stiamo manifestando e ci offre continua ispirazione per fare in modo che la nostra realtà, la nostra manifestazione, sia sempre il più armonica possibile.

Ma non decide mai cosa è meglio per noi e tantomeno interviene senza il nostro consenso esplicito. In realtà quello di scegliere e agire è il ruolo della mente cosciente, di Uhane.

Kumukahi

Secondo il profondo sistema hawaiano di Ho’omana la materia, la coscienza e la vita sono tutte manifestazioni di Kumukahi, l’unica sorgente. Tutte le cose provengono e sono costituite dall’unica sostanza vivente, la quale è onnipresente e riempie ogni spazio dell’universo. E noi come esseri umani, siamo una forma di questa sostanza vivente.

Il ruolo di Aumakua sostanzialmente è assimilabile a quello di un tutore, qualcuno che aiuta nei momenti di difficoltà ed ci fornisce la forza e l’ispirazione nei momenti del bisogno.

Aumakua rappresenta anche la nostra connessione con Dio, con la divina intelligenza. Da qui la consapevolezza che Aumakua possa realizzare i cosiddetti miracoli. Secondo la saggezza ancestrale Aumakua possiede un’energia maschile e femminile bilanciata e non è né maschio né femmina, sebbene possieda entrambe le energie e fra i suoi poteri ci sia quello di eliminare, ripulire, riarmonizzare l’effetto di diverse problematiche sia a livello fisico che psicologico, che spirituale.

Tra i poteri di Amakua si possono collocare tutte quelle che sono considerate facoltà extrasensoriali.

Una continua pioggia di benedizioni

Secondo la tradizione hawaiana, quando c’è una connessione stabile con il nostro Aumakua da essa si può realizzare un collegamente diretto con la nostra mente conscia Uhane che viene descritta come una continua pioggia di benedizioni

Come abbiamo già visto la nostra mente conscia (Uhane) ha una fortissima connessione con il nostro subconscio Unihipili, che a sua volta ha la connessione diretta con Aumakua. L’anello mancante dii questo meccanismo potenzialmente perfetto e la connessione tra Aumakua e Uhane. Tuttavia, attraverso alcune tecniche, come può essere la meditazione, o la pulizia, Uhane può entrare in volontaria connessione con Aumakua.

Quando questo avviene in maniera corretta ed efficace, ecco che il nostro Io Superiore può comunicare direttamente con la mente conscia e trasmetterle parte della sua conoscenza e parte della sua saggezza. Naturalmente in tutto questo meccanismo Unihipili rimane la chiave di volta del processo. Quindi memorie ostacolanti, come tutte le emozioni, negative o depotenziati, rischiano di essere un blocco anche per la comunicazione di Aumakua verso Uhane.

L’Io Superiore collettivo

È interessante notare che nel sistema di saggezza ancestrale hawaiano, esiste un concetto che è facilmente assimilabile al concetto di super conscio collettivo o Io Superiore collettivo. Sostanzialmente, quando un gruppo di persone si unisce con l’intento di lavorare per il bene supremo e collettivo, si viene a creare una sorta di anima di gruppo che non è costituita solo dai singoli Aumakua degli individui, ma inizia ad avere una vera e propria individualità di gruppo, come se i singoli Aumakua avessero un Io Superiore ulteriore che li accomuna tutti, dove il tutto è superiore alla somma delle parti.

Questo Io Superiore collettivo può essere paragonato ad un’essenza pura che si manifesta attraverso il corpo fisico verso la nostra parte divina e la cui funzione principale è quella di fungere da connessione tra noi e la sorgente della vita Kumukahi.

Ci fornisce l’ispirazione, i consigli, le indicazioni per raggiungere la nostra migliore evoluzione attraverso un percorso armonico. Aumakua può portare avanti la sua azione inviandoci delle ispirazioni che possono giungere attraverso stati di meditazione o sotto forma di visioni o in sogno o premonizioni o ispirazioni di qualunque genere e attraverso qualunque tipo di supporto anche in modalità extrasensoriale. Ma anche il riconoscimento dei messaggi sensoriali, quali possono essere conversazioni colte, scritte sui muri, coincidenze, eccetera.

Lo scopo di Aumakua è quello di permetterci di portare a termine la nostra missione di nascita, cioè di arrivare al livello che ci siamo prefissati, di riconoscimento dell’amore che siamo. Lo strumento attraverso cui Aumakua agisce e sempre l’energia, l’immaginazione, che si esprime attraverso Uhane. Uhane dirige questa energia e la percezione che deriva attraverso Unihipili. Lascia che questi effetti si realizzino nella nostra realtà materiale.

Secondo la saggezza ancestrale hawaiana il modo migliore per comunicare con Aumakua è quello di porsi in un atteggiamento di Aloha e quindi di gratitudine. Questo significa sentirsi grati per tutto ciò che ci accade, anche solo per il fatto di avere la possibilita di vivere, di portare avanti questa esperienza. Essere in Aloha è essere in Amore e in riconoscimento della bellezza che ci circonda. Questo è ciò che rende piu liberi tutti i canali di connessione con il nostro Aumakua.

Quindi Aumakua è sempre presente, sempre attento ad ogni nostra esigenza e sempre disponibile. Al nostro richiamo è una specie di Angelo Custode, in contatto con il potere più alto dell’Universo. 

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Giovanna Garbuio

Mi chiamo Giovanna Garbuio non mi piace definirmi, ma se proprio lo devo fare direi che sono una libera pensatrice. Sono inciampata nel 2008 su ho'oponopono e l'ho subito identificato come la via per lasciar andare tutte le domande! Sono stata la prima a scrivere qualcosa di strutturato su Ho'oponopono in Italia.  Sono entrata in contatto con la cultura Hawaiana dunque, quando ancora in italiano non c'era letteratura e quella poca che c'era era per lo più fuori stampa e quindi non più disponibile.

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