Ho’oponopono to make right more right
Articolo di Kumu Tracey Ha’aoLakainapali
To make right more right
To make right more right è Ho’oponopono
Senza dubbio Ho’oponopono è una parola hawaiiana. Oggi conosciuta in tutto il mondo. Sfortunatamente, come è accaduto con molte parole hawaiane, è stata troppo spesso mal compresa, male interpretata, mal capita e strumentalizzata.
La cosa fondamentale è capire che il concetto di Ho’oponopono ha origine dall’antica tradizione hawaiana. Naturalmente a prescindere dalle successive influenze occidentali.
La traduzione di Ho’oponopono in inglese è to make right more right
In tutta sincerità la parola non significa ‘perdono’. Significa ‘vedere le cose a posto’ in un processo eticamente corretto.
E’ bene sapere che la cultura Hawaiana viene tramandata attraverso mo’olelo (storie e parabole). Così come condiviso in Tales From the Night Rainbow, scritto da Koko Willis e Pali Jae Lee (1987), e in Ho’opono, scritto da Pali Jae Lee (2006), uno dei concetti che venivano insegnati per primi era che
La ciotola di Luce
Ogni bambino al momento della nascita é una ciotola di perfetta Luce. Se egli si prende cura e nutre la sua Luce, essa crescerà in potenza ed egli potrà fare ogni cosa: nuotare con lo squalo, volare con gli uccelli, conoscere e comprendere ogni cosa.
Invece se egli diventa invidioso o geloso, lascia cadere una pietra nella sua ciotola di Luce e un po’ della Luce si spegne.
Naturalmente la Luce e la pietra non possono occupare lo stesso spazio contemporaneamente.
Quindi continuando a mettere pietre nella ciotola di Luce, la Luce si spegne ed egli diventerà una pietra. Una pietra non cresce e non si muove. Se in qualsiasi momento egli si stanca di essere una pietra, tutto quello che dovrà fare è capovolgere la ciotola. E lasciare cadere le pietre. Così la Luce risplenderà ancora una volta.
Come si può capire questa storia riflette il percorso umano e le sue scelte. Possiamo scegliere di alimentare le vecchie ferite e vivere in Pilikia (trauma e dramma) o possiamo scegliere di vivere Pono.
Pono è un viaggio nell’eccellenza
E’ chiaro che Pono e Pilikia non possono trovare posto nella stessa ciotola contemporaneamente.
Il dizionario hawaiano, scritto da Mary Kawena Pukui e Samuel Elbert, definisce ho’oponopono come
Mettere in modo corretto. Mettere in ordine o modellare, correggere, revisionare, regolare, modificare, rivedere, organizzare, rettificare. Mettere in ordine, rendere ordinato o corretto, amministrare, sovrintendere, supervisionare, gestire, modificare. Lavorare con cura e in modo ordinato. Fare ciò che serve per essere pronti, come i canoisti si preparano per prendere un’onda
Kala e Oki
Altre due parole e aspetti importanti di ho’oponopono sono:
Kala: allenta, sciogli, libera, rilascia, rimuovi, alleggerisci, assolvi, lascia andare, disfa
Oki – taglia, separa, recidi, annulla, cancella
“La salute è uno stato di pace e armonia, la malattia è causata da stress e disarmonia”
Mentre viaggiamo attraverso la vita, le emozioni, i ricordi, i pensieri possono procurarci emozioni negative, limitando le nostre decisioni e i nostri comportamenti. I ricordi ci inducono a portare a termine comportamenti che rallentano il nostro progresso e possono procurare blocchi o disagi.
Abbiamo semplicemente bisogno di correggere il percorso (tracciato dai ricordi e dalle percezioni). Morrnah Simeona, Kupuna hawaiana altamente rispettata, kumu e praticante di ho’oponopono, ha dichiarato:
“Guarda a te stesso se stai cercando di trovare la causa dei tuoi problemi!”
Una sessione di Ho’oponopono è progettata per aiutare un paziente a riconoscere, individuare e e assumersi la responsabilità delle scelte, della pilikia (trauma, dramma, convinzioni limitanti o negativi, pensieri e comportamenti disarmonici, sfide, ecc.) nelle loro vite.
Kala/sciogliere, oki/rimuove quelle “pietre” (percezioni, ricordi) e modificare il percorso per fare nuove scelte positive, pensare e focalizzare con consapevolezza.
To Make right more right the path
Ho’opono Pono Ke Ala – making right, more right the path, è il metodo tradizionale hawaiano per “ricollegare” se stessi alla propria naturale grandezza.
Questo è il concetto tradizionale di Ho’oponopono come viene condiviso e insegnato da Anake Mahealani Kuamo’o Henry, (Kumu ‘Elele o Na Kupuna – Insegnante e messaggera per le voci spirituali degli Antenati)
… è Ho’opono Pono Ke Ala: making right more right the path
Come ha scritto Anake Mahealani lo riporto qui con il suo permesso:
Questo è un metodo che trae origine dall’essenza della spiritualità tradizionale hawaiana e dal cuore degli antichi insegnamenti conosciuti come Ho’opono Pono Ke Ala “making right more right the path“.
Qui è implicito il valore dello Spirito di Aloha che promuove benessere e partenza equilibrata.
La mentalità hawiana di Aloha ha compreso che il concetto di “benessere” parte fin dall’inizio ed è stato ricevuto fin dall’origine, quindi il concetto di “benessere” si adattava ai valori di Aloha e la pratica è stata attivamente promossa e abbracciata.Aunty Mahealani Kuamo’o Henry
Questa forma di Ho’oponopono esisteva prima delle influenze occidentali e missionarie ed è tuttora una pratica sconosciuta dalla maggior parte degli hawaiani di oggi.
IL TEMPO PONO E’ ORA !
E`ora di mettere le cose in chiaro.
HO’OPONO PONO letteralmente significa “making right/ excellence, perfection more right/ excellence, perfection”
Facendo il giusto/l’eccellente la perfezione sarà più giusta/eccellente, perfetta
E nessuna parte in questa traduzione sacra va verso il concetto di perdono, di scusa, di errore ecc.
Il concetto e il senso del perdono, dello scusarsi, presuppone un errore, una mancanza, un difetto. Che si riferiscono a comportamenti considerabili negativi. E quindi non rientra in questo sistema di credenze.
HO’OPONO PONO è stato progettato dai nostri antenati, (prima delle influenze occidentali). Ed è radicato nei valori dello spirito di Aloha che si basa sulla consapevolezza della perfezione di ciò che è.
LAWA – Ora basta!!
Da tanto tempo che la nostra cultura hawaiana è stata oppressa e danneggiata dalle influenze religiose occidentali. Processo veicolato da false vocazioni religiose, denaro e interessi personali. Questo è il momento di fermare questo utilizzo (come uno strumento marketing) che abusa della nostra saggezza sacra e preziosa.
Adesso è ora per tutti gli insegnanti occidentali e i loro seguaci di rimettere i concetti occidentali, religiosi e psicologici di nuovo al loro posto: in Occidente !
Aunty Mahealani Kuamo’o Henry
Aunty Mahealani Kuamo’o Henry
Nota finale di Tracey : Ci sono molte versioni occidentalizzate e modernizzate di Ho’oponopono che tengono conto di tutti i scari insegnamenti Hawiaiani. Le informazioni qui riportate non vogliono in alcun modo sminuire il valore di queste tecniche, né il potenziale di guarigione e di auto-potenziamento.
Ho certamente utilizzato e condiviso con clienti e studenti, alcune di queste versioni occidentalizzate nel corso degli anni. Ed ho trovato in loro risultati molto profondi. Tuttavia sono sempre molto chiara nelle mie condivisioni di questi moderni adattamenti non hawaiani. E chiaramente distinguo tra questi e quelli antichi tradizionali.
Come con qualsiasi insegnamento che sostiene di avere una base hawaiana, esorto tutti a semplicemente a
Na Na I Ke Kumu: Guarda alla Sorgente
Malama Pono
Ho’omau Mi ka imi na’auao – Persisti nella ricerca della conoscenza
Kumu Tracey Ha’aoLakainapali
Puoi trovare l’articolo originale qui: aloharainbows.earth/hooponopono/
Lomi Lomi e Aloha
Gli hawaiani l’Amore non lo raccontano, non lo dicono, lo sono!
Barbara Hau’oli Okalani
L’Aloha non è qualcosa che si fa, ma è qualcosa che si vive ed è un incredibile modo di vivere. Significa vivere in un costante stato di gioia con la consapevolezza della connessione con lo spirito di ogni cosa. Essere più attenti e presenti alla propria vita trasforma la relazione che abbiamo con ogni altra persona o cosa. Si arriva a comprendere il senso dell’onorare e portare rispetto chiedendo sempre il permesso e ringraziando per l’opportunità. Questa è la base dell’Aloha.
Lomi Lomi e Aloha sono un dono
Lomilomi e Aloha sono un dono della spiritualità Hawaiana, ci sono molte culture indigene che dobbiamo ringraziare per la loro saggezza e per le loro pratiche e questa è la mia visione, che venga dato loro il rispetto che meritano.
Ognuno può salire sulla canoa e cominciare a remare verso l’Aloha!
Mahalo Nui Loa Barbara Hau’oli Okalani – www.lomilomitalia.com
