Cos’è Huna? La moderna spiritualità Hawaiana

Cos’è Huna , cosa significa e come si applica.

Cos’è Huna, la moderna spiritualità Hawaiana

Cos'è Huna

Innanzitutto alle Hawaii, l’insegnamento che oggi viene diffuso nel mondo con il nome “Huna” originariamente era chiamato Ho’omana e alle Hawaii viene ancora chiamato così. Quindi alla domanda Cos’è Huna? la risposta è Ho’omana.

Dunque il “Mana” nella cultira Hawaiana, corrisponde al Prana, al Ki, allo Shakati, al Vril, insomma quello che in occidente definiamo più o meno come “energia vitale”.

Perciò Ho’omana con “Ho’o” causale (che rende azione la parola che segue) significa “rendere attiva l’energia vitale”.

Cos’è Huna

Cos’è Huna

Allora cos’è Huna? … è la stessa cosa, è Ho’omana ma letta in chiave moderna.

Dunque ecco cos’è Huna: è la sintesi moderna dall’ancestrale spiritualità Hawaiana

Lo studio dei modi per aumentare la consapevolezza ecco cos’è Huna

Sinceramente uno degli scopi dell’insegnamento originale, era lo studio dei modi per aumentare la consapevolezza della potenza dell’energia vitale. Per consegnare ad ogni singolo essere umano il potere nelle proprie mani,. Perché ognuno potesse creare tutto quello che voleva nella propria vita.

Infatti il concetto di forza vitale è un concetto fondamentale in ogni cultura. Ciò che è importante in ogni processo è quello di imparare a fare i collegamenti con le fonti di Mana dentro e fuori di noi. L’ambito di Huna è molto ampio perchè sostanzialmente c’è un solo insegnamento che ha molti nomi diversi.

Liberamente tratto  da: ancienthuna.com

Traduzione a cura di Giovanna Garbuio

Huna significa “il Segreto”

di Serge Kahili King

Traduzione di Paola Dianetti

Cos'è Huna
Serge Kahili King

Cos’è Huna – non è mai stato un segreto

Innanzitutto c’è davvero un processo segreto che permette di raggiungere tutta la salute, la ricchezza, la felicità e il successo che si possa desiderare. La cosa strana è che non è mai stato un segreto.

Infatti come scoprì qualcuno, in un tempo assai remoto, il modo migliore per mantenere un segreto è di raccontarlo a tutti, continuamente, ripetutamente, in tanti modi diversi, finché la gente smette di farci attenzione e se ne dimentica.

In seguito qualcuno “riscopre” il segreto e tutti sono eccitati nel sentire la notizia, finché non passa di moda e viene di nuovo dimenticata. Forse la più antica formula del processo segreto si trova in Huna, un nome di convenienza dato all’antica conoscenza esoterica della Polinesia.

I Kahuna

A dire il vero in hawaiano la parola, ka huna significa ance “custode del segreto”.

E’ interessante notare che questa speciale parola ha la connotazione di qualcosa che è difficile da vedere, non di qualcosa che deve essere tenuto nascosto.

In tutta sincerità il processo in sé è descritto nel proverbio hawaiano: Makia ke ali’i, ehuehu ka ukali (letteralmente: la concentrazione è il capo, l’energia è il seguace), che ho tradotto per la prima volta nel mio libro del 1985, Mastering Your Hidden Self, come: L’Energia fluisce dove va l’attenzione.

In altre parole, per realizzare tutti i vostri desideri, mantenete la concentrazione su quello che desiderate e non su quello che non desiderate, una versione del segreto espressa frequentemente nei Seth Books di Jane Roberts.

Una saggezza Universale ecco cos’è Huna

Infatti altre versioni del processo segreto possono essere trovate nel Vecchio e nel Nuovo Testamento della Bibbia, negli scritti Buddhisti e Taoisti, negli Yoga sutra, nella poesia dei Sufi, e naturalmente nelle opere di scrittori più moderni come Wattles, Hill, Emerson, Holmes, e molti altri.

Quindi una cosa piacevole circa la versione hawaiana del segreto è che include specifiche istruzioni per metterlo in pratica.

Haipule

Naturalmente queste istruzioni possono essere rintracciate nelle radici di una parola hawaiana poco compresa: haipule. Il dizionario hawaiano Pukui-Elbert attribuisce ad haipule il significato di: religioso, devoto, pio, riverente, adorare, dirigere incontri di preghiera o funzioni, consacrare un heiau, una cerimonia ecclesiastica; ma è ovviamente un‘interpretazione cristianizzata di questa parola prettamente hawaiana.

Più verosimilmente il suo significato originale, come parola intera, era basato sulla parola hai (offrire) più pule (preghiera, benedizione, incantesimo). Vale a dire che haipule è un termine relativo ad un processo atto a far avvenire cose buone.

Il processo vero e proprio

Allora il processo vero e proprio, secondo il mio zio hawaiano William Kahili, si trova nel significato profondo della parola. Più precisamente le radici descrivono quattro modi per mantenere una concentrazione positiva, che è l’elemento chiave del segreto.

  • HA, che significa “vita, respiro, spirito”. Respirate profondamente e percepite uno stato d’eccitazione emotiva mentre pensate a quello che desiderate, o almeno sentitevi positivi e felici come meglio potete. Quando perdete la concentrazione, respirate profondamente per tornare al presente e ricominciate da capo. I, che significa “parlare”. Pronunciate parole che descrivono ciò che desiderate, ad alta voce o in silenzio. Quando vi rendete conto di dire cose negative rispetto a quello che desiderate, fermatevi, respirate, e tornate a dire quello che invece volete.
  • PU, che significa “uscire fuori, sembrare fumo Questa è una descrizione poetica dell’immaginazione. Immaginate ciò che desiderate nel maggior numero possibile di dettagli sensoriali. Quando vi rendete conto di immaginare quello che non volete, fermatevi, respirate, e tornate ad immaginare ciò che desiderate.
  • LE, una forma breve di lele, che significa essenzialmente “muovere”. Ogni volta che state pensando o parlando di quello che desiderate, assumete con il corpo un atteggiamento positivo e muovetevi in modo fiducioso. Quando vi capita di sentirvi depressi, senza aiuto o delusi nei confronti di ciò che volete, fermatevi, fate un respiro profondo, e modificate la posizione del vostro corpo e le vostre movenze, assumendo un atteggiamento più positivo e fiducioso.

L’efficacia è la misura della verità

Naturalmente non avete l’obbligo di fare tutte queste cose ogni volta che pensate a quello che volete, ma ogni metodo rinforza l’altro e vi aiuta a mantenere la vostra aspettativa positiva. Questo è quanto: il segreto è svelato. O, come gli antichi hawaiani avrebbero detto: Ahuwale ka nane huna

“Ciò che era un segreto non è più nascosto”

da ‘Olelo No’eau di Mary Kawena Pukui

Cos’è comunque tutta questa roba su Huna?

Cos’è Huna

Cosa rende speciale Huna

Sinceramente il fatto che gli elementi fondamentali di Huna siano antichi non è sufficiente per garantirne la fondatezza, tranne che dal punto di vista degli antropologi e degli storici. Il fatto che gli aspetti di Huna siano di natura metafisica non fanno di Huna qualcosa di diverso dalle centinaia di filosofie spirituali esistenti oggi. Nemmeno il collegamento esotico con le Hawaii rende Huna particolarmente speciale.

Per me, ciò che rende speciale Huna è il fatto che sia il sistema di auto-responsabilizzazione più potente ed efficace che ho incontrato.

E vi prego di credermi quando dico che ho studiato molte decine di questi sistemi.

Cos’è Huna – è qualcosa che funziona

Huna è potente ed efficace, perché non si tratta di una “Verità” o di una “Legge Universale”.

Cos’è in sostanza huna? Huna è molto semplicemente qualcosa che funziona per te. E che ti permette di scegliere le immagini e le credenze che desideri utilizzare. In qualche modo va in profondità a quelle che sono le basi fondamentali da cui tutti i sistemi derivano il loro potere.

Quello che pensiamo riguardo alle cose non è tanto importante quanto il come ci sentiamo con le cose e il come scegliamo di usare questa energia.

I concetti su cui Huna si basa

Cos’è Huna

Huna si basa su alcuni concetti che la distinguono da molti altri sistemi.

Il Primo ->

è che siamo veramente gli unici responsabili per le nostre esperienze di vita. Ciò significa che siamo l’unica autorità nella nostra vita e siamo gli unici autori della nostra vita: gli autori.

Il Secondo ->

è che la vita è tutta una questione di sentirsi bene e di scegliere di vederlo. Tutti i nostri desideri e le decisioni vengono valutate sulla base di come una determinata scelta può farci sentire meglio. Godersi la vita e i suoi piaceri non è solo ciò che ci mantiene sani e felici, ma è anche il percorso verso il più alto sviluppo spirituale.

Il Terzo ->

è che possiamo influenzare il nostro mondo esterno cambiando le cose nel nostro mondo interiore: come dentro, così fuori. La nostra realtà fisica scaturisce dalle realtà più profonde del nostro essere.

Il Quarto ->

è che questo è un bellissimo mondo fatto d’Amore, in cui si sviluppano sfide e qualche dolore. Ma che comunque lavora intrinsecamente (anche attraverso sfide e dolori) a nostro vantaggio. Questo è il concetto più gradevole e piacevole che ci dimostra come tutto ciò che accade è sempre l’opposto del pericolo e della sofferenza. Tutto dipende da cosa scegliamo noi di percepire. Come parte di quest’ultimo concetto, riconosciamo l’aiuto e la guida degli esseri non fisici che esistono per aiutarci.

Il Quinto ->

concetto è che non c’è modo più soddisfacente di vivere le nostre vite che quello di esprimere l’unicità di chi siamo ai nostri livelli più profondi. Ogni volta che tentiamo di conformarci alle opinioni e alle norme degli altri, perdiamo un po’ del nostro potere personale. E’ solo scoprendo il nostro sé autentico che possiamo essere in pace, dentro e fuori.

Tutte le tecniche e i concetti di Huna si rifanno a questi concetti.

La via dell’avventura

Assimilare e fare nostri questi concetti ci fa diventare degli avventurieri. Stiamo esplorando la vita e cerchiamo quegli strumenti che sosterranno e permetteranno di rendere fluida l’esplorazione. Non abbiamo bisogno di cose “giuste”, abbiamo solo bisogno di scegliere consapevolmente quali percorsi percorreremo e affrontarli.

Huna è una forma di sciamanesimo e gli sciamani sono guaritori per definizione. Tutto ciò che riguarda la guarigione ha a che fare con l’armonizzare le relazioni. Potremmo aver bisogno di riportare l’armonia nel rapporto tra le persone o forse di riequilibrare il rapporto di un gruppo di persone con la terra, ma la necessità di guarigione corrisponde normalmente alla necessità di armonizzare gli aspetti della nostra vita.

Cos’è Huna

Reprimere la gioia ci porta alla malattia

Quando stiamo soffocando desideri e sentimenti stiamo producendo stress. Un semplice esempio lo vediamo in un individuo che odia il suo lavoro e spesso si ammala finchè non scopre che per smettere di ammalarsi gli è sufficiente ridurre il tempo che trascorre al lavoro.

Un altro esempio potrebbe essere una donna che reprime la propria sessualità fino a sviluppare un tumore in risposta a questo disagio.

Cos’è Huna – Viaggio sciamanico

Lo sciamanesimo si distingue per l’utilizzo del viaggio sciamanico, che viene usato spesso. Questa è un’interfaccia tra la nostra mente cosciente e la nostra mente superiore. O con qualsiasi altra coscienza con cui scegliamo di interagire. Si tratta di entrare in uno stato non ordinario di coscienza e di fare le cose da lì. E ‘ simile all’ esperienza fuori dal corpo o al sogno lucido ed è una piattaforma molto potente su cui lavorare.

Quindi vogliamo aiutare le persone a guarire, aiutandole a ritornare alla propria armonia interiore.

Spesso c’è bisogno immediato di un aiuto e noi facciamo quello che possiamo per fornire assistenza.

Le tecniche e le procedure non funzionano sempre allo stesso modo. Noi facciamo il nostro lavoro nel miglior modo possibile e se non funziona proviamo qualcos’altro.

L’Amore è lo strumento ecco cos’è Huna

Tuttavia è l’Amore lo strumento con cui lavoriamo che sembra fornire la più grande potenzialità di guarigione. La guarigione più a lungo termine è quella di sentirsi integrati amorevolmente con tutto ciò che ci circonda e in particolar modo con quegli aspetti del nostro essere a cui noi resistiamo.

Cos’è Huna – un sistema in evoluzione

Cos’è Huna? Huna non è un sistema chiuso, ma non è qualcosa che possiede tutte le risposte.

C’è una grande quantità di cose da imparare ancora, da aggiungere man mano che i tempi e le persone cambiano. Ma quando ci assumiamo la responsabilità per la nostra vita, ne diventiamo anche consapevolmente gli artefici e capiamo come usare la nostra mente per cambiare la nostra realtà personale, così diventiamo quegli esseri estremamente potenti che siamo nati per essere.

Stewart Blackburn

Articolo pubblicato in inglese: www.stewartblackburn.com

Traduzione a cura di Giovanna Garbuio

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Sciamanesimo moderno

di Sege Kahili King

Sciamanesimo moderno di Sege Kahili King Cos'è Huna

Modernità di Huna

Sembri più moderno di quello che pensavo fossi”, ha detto il mio ospite quando ci siamo seduti nel mio confortevole soggiorno con vista sull’oceano che circonda l’isola di Kauai. Ha osservato il mio grande schermo TV, il videoregistratore e il paesaggio marino di Tabora appeso al muro con una leggera traccia di disapprovazione. Chiaramente non assomigliavo al modello che supponeva dovesse corrispondere ad uno sciamano.

La sua osservazione era tipica di molti visitatori che si aspettano – forse anche sperano – di vedermi indossare una sorta di accappatoio o tunica e vivere in semplicità primitiva in una grotta o in un bosco lontano dalle comodità della civiltà. L’idea generale è che una simile impostazione mi renderebbe più autentico.

Huna è la sintesi moderna dall’ancestrale spiritualità Hawaiana

Non ho nemmeno preso in considerazione di presentarmi in quel modo, indossando una gonna di foglie e un mantello per fornire a tutti i miei visitatori un bello spettacolo che potesse facilmente supportare i loro preconcetti.

Oggi io vivo in un bosco su un vulcano attivo, ma con i miei tre computer, iPhone, iPad, una TV Apple e Prius ibrida a portata di mano. Lo Sciamanesimo, tuttavia, non è limitato ad un particolare aspetto o a un look nell’abbigliamento o a uno specifico ambiente culturale.

Cos’è Huna? E’ un modo di pensre e di agire

Si tratta invece di un modo di pensare e di agire che sfida i confini e le limitazioni di ogni genere, e tuttavia li usa per raggiungere un determinato scopo.

Ai vecchi tempi lo sciamano – che era un guaritore di mente, corpo e circostanze – si trovava coinvolto nel bel mezzo della vita tribale  del villaggio. Lui o lei poteva anche “recitare” la parte del prete/sacerdotessa o del capo se non c’era nessun altro a rivestire quei ruoli, ma lo Sciamano è sempre stato principalmente un guaritore.

L’efficacia è la misura della verità

Lo Sciamano partecipava al lavoro, al gioco e alle attività culturali del villaggio e spesso utilizzava ognuna di queste cose per determinati scopi, in particolare le attività culturali d’arte, il canto, la danza e i rituali di guarigione.

In alcune culture lo Sciamano indossava abiti distintivi e si impegnava solo in determinate attività, mentre in altre culture era impossibile distinguere lo Sciamano dagli altri abitanti del villaggio almeno di non conoscerlo personalmente come familiare, amico o conoscente.

Quando i servizi dello sciamano erano richiesti c’era sempre un adeguato compenso in prodotti o in servizi di qualche tipo, a seconda della struttura economica locale. Nelle vecchie Hawaii, per esempio, coloro che beneficiavano delle capacità di guarigione dello sciamano potevano dare in cambio della frutta o della verdura, del bestiame, o attrezzi, o arazzi e/o abbigliamento.

Kahuna è un esperto

Oppure potevano fornire i loro servizi di pesca, di agricoltura, di artigianato o di pulizia per un certo periodo. Il punto importante è che lo Sciamano era una parte della comunità, e condivideva la sua vita e le speranze e i sogni della comunità.

L’isolamento dello Sciamano della comunità si è verificato solo in tempi di repressione religiosa o politica, e anche allora furono sempre mantenuti dei punti di contatto con alcuni membri della comunità.

Ora lo sciamanesimo sta vivendo una rinascita di interesse e di libertà. Ora lo Sciamano sta tornando nella comunità a cui lui/lei appartiene in modo praticabile, vitale, visibile.

Cos’è Huna – Una saggezza universale

Non è necessariamente più facile ora, ma è estremamente importante che i nuovi sciamani ricordino e facciano rivivere le antiche abilità diventando pienamente una parte della società di oggi, diventando sciamani moderni in ogni senso della parola.

Uno Sciamano moderno (o sciamano “urbano”, come dico spesso) è uno che usa l’antica conoscenza nel contesto del nostro ambiente sociale e culturale attuale. Io spesso dico ai miei allievi che chiunque può essere uno Sciamano nel bosco (dove non ci sono persone con cui interagire); il compito difficile è quello di essere uno Sciamano in città.

Lo Sciamano dovrebbe essere dove è la gente. Questo non significa che lo Sciamano moderno deve vivere in centro città o in un barrio affollato, o in un sobborgo in rapida crescita, ma significa che lui o lei devono integrarsi alla popolazione ed essere raggiungibili da coloro che hanno bisogno di essere aiutati.

Lo Sciamano moderno

Dunque il difficile compito di essere uno Sciamano moderno è reso più arduo dal fatto che lo sciamanesimo solo di recente ha iniziato la sua rinascita, e non ha ancora una forte base di sostegno nella cultura di oggi. In assenza di tale sostegno, gli Sciamani devono aiutarsi a vicenda. Il successo degli Sciamani moderni, quindi, dipenderà dall’adattabilità, dall’integrazione e dalla cooperazione.

Naturalmente la saggezza sciamanica ha a che fare con la consapevolezza e con la capacità di utilizzare i poteri della mente e le forze della natura. Infatti adattare l’antica saggezza per la società moderna è un processo abbastanza semplice, perché gli esseri umani hanno ancora gli stessi bisogni riguardo la salute, la ricchezza e la felicità, e nutrono le stesse emozioni di amore, rabbia e paura.

La Natura è sempre la stessa

E’ chiaro che la natura ha ancora gli stessi elementi di base (per utilizzare la versione hawaiana) di fuoco, acqua, vento e terra. Il lavoro di guarigione dello Sciamano è ancora, come lo è sempre stato, quello di cambiare le credenze e le aspettative al fine di cambiare l’esperienza.

Dunque la saggezza e la sua applicazione sono le stesse, solo il contesto è diverso. Infatti un vecchio Sciamano nel profondo della foresta di un’isola vulcanica utilizza le mani per guarire una ferita provocata dall’attacco di un cinghiale e uno Sciamano moderno in un appartamento in un moderno grattacielo utilizza le mani per guarire una ferita provocata da un gatto domestico e usano entrambi la stessa saggezza.

Huna è collaborazione

Quindi un vecchio Sciamano devia un flusso di lava per salvare un villaggio e uno Sciamano moderno calma il vento per evitare che un incendio boschivo incendi un sobborgo e usano entrambi la stessa saggezza.

Ovviamente le competenze sciamaniche di telepatia, di rilascio di energia, di si manifestazione, di cambio di forma, di benedizione, di fiducia nel cambiamento, di cammino interiore non sono influenzati dal tempo. Tutto ciò che deve essere fatto è adattarle alle circostanze esistenti.

L’integrazione

Naturalmente l’integrazione è più difficile nella società di oggi a causa della sua varietà e complessità. La maggior parte dei vecchi Sciamani avevano solo uno o pochi sistemi socio-culturali con cui interagire, e quindi un numero limitato di credenze su cui lavorare.

Invece oggi c’ è un vasto mix di sistemi sociali, culturali, religiosi e filosofici radicalmente diversi tanto che lo Sciamano moderno deve ampliare costantemente le proprie conoscenze e mantenere un’ eccezionale consapevolezza delle credenze prevalenti della sua comunità e degli individui, attraverso lo sviluppo delle sue facoltà intuitive, nonché prestando particolare attenzione alle informazioni fornite dai media.

Più che mai, c’è la necessità di una cooperazione tra Sciamani moderni, al fine di mantenere ed estendere la saggezza, per dare ad ognuno supporto morale e pratico (anche gli Sciamani hanno bisogno di amici e di collaboratori), e di ampliare l’applicazione dello sciamanesimo ai problemi moderni.

Aloha International

Infine la mia soluzione è stata quella di fondare “Aloha International”, una rete mondiale di persone che studiano e praticano la tradizione sciamanica hawaiana, ma ci deve anche essere una cooperazione tra gli Sciamani di diverse tradizioni. E’ veramente una cooperazione che è necessaria, perchè lo Sciamanesimo è un non-gerarchica, è la filosofia democratica.

Dunque c’è un’ enorme quantità di lavoro di guarigione da fare, su noi stessi e per il mondo in generale. Facciamolo insieme in uno spirito di vero e proprio Aloha.

Serge Kahili King

Sciamanesimo moderno di Sege Kahili King

Traduzione a cura di Giovanna Garbuio

Articolo originale: http://skahili.blogspot.it/2016/05/modern-shamanism.html

Cos'è Huna

Naturalmente puoi approfondire l’argomento su

Ho’omana

Il grande libro di Huna lo sciamanesimo Hawaiano

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